涅槃会约第二叙

　　我从小出家，每次在大僧众人当中，请问那些长老：“如来涅槃是在什么时候?”众人都茫然没有回应，或有一点回答，前后也没有根据，心里暗暗疑惑。又常见出家在家信众经营斋饭供佛，多有不如法的，往往把人不能吃的，摆列桌案上作为供养，不但没有福，且有慢佛的罪过，我常常感慨。长大后，游历讲堂，阅览藏经文字，闲读《涅槃经》，才知道如来是在二月十五日圆寂。太阳初升时，放光召集众人，自己说：“今天应当般涅槃。”大众蒙受佛光，一时间都来聚集，这个时候，献供如云，挥泪如雨，幢幡满天，饭食遍地，世间天上所有六味五尘，没有不备齐的了。呜呼!多么丰盛啊!又曾经读净觉法师礼赞文，见他的偈赞，依次描写如来涅槃的相貌，就好像历历在眼前，充满恋慕的意味，于是知道古人也有同我一样心情的，只是近代罕有举行的罢了。己亥年春天，我从西泠渡江，带着恭敬到四明阿育王山，瞻礼释迦如来的真身舍利，就在那里度过夏天礼拜佛塔，安居过后，燃烧一手指供养佛，心里觉得不够还有歉意啊。然后到永福的水陆法会期间，偶然与同辈谈论到供佛的事，一时间发心的就有数人。不久到苏杭买供品，采办百味饮食，购买香花。第二年春天，又到这座山，在佛的涅槃日，纠集数人，首创这个法会，主要是为了在佛忌日，缅怀报恩，表达恋慕的心意。供品虽然不丰富，但务必精致纯洁，食物须要三德(清净、柔软、如法)，不干不湿;菜须要六味(淡、咸、辛、酸、甘、苦)。不生不冷;水果须要珍贵奇异，不贱不粗。法会中第一天供佛，依照礼仪赞诵文字，第二天礼忏，就自述仪轨，到第七天，忏事完毕后，以念佛回向作为终结。众人都感叹说：“这是从未有过的啊。”四明山是天下胜地，舍利是我佛的真身，如今四方的善友一时来会集，成就这个胜举，这不是小缘，不可以就这样完了。从今以后应当每年举办一次，直到这世终结为止，这是佛弟子分内必定应当做的事，不能与寻常的按期礼忏，供斋诵经，相提并论啊。我告诉众人说：“这法会的难事有三件。比如寻求舍利，震旦国中虽然有一十九处，但岁月已经太远，圣迹湮没了，唯有鄮阴一处至今还在，多少劫的缘份，能有幸瞻仰到?这是一难啊。如来灭度二千多年，涅槃献供，在古时还有，在今天很少听到了。现今与众人被过去的缘牵引，千里相遇，四方来会，七天同修，在这世界中，岂不是希有?这是二难啊。各方结社如期发起，到处都有。但是佛家弟子，只听说礼忏能得财，没听说舍财去礼忏?道念不生长，利心先起来了。如今我们却不是这样，诚敬发自心中，财物舍弃到身外，惭愧惶恐还来不及，哪敢厌恶勤劳?报答谈不上，确实怀有恋慕，这样的心念，不是佛不知道。这是三难啊。话没说完，旁边有人发难说：“我听说诸佛法身遍一切处(无处不在)，本来没有出世以及涅槃，既然没有涅槃，哪有忌日?至于禅宗门下，单提向上，正令全提(禅宗术语就是单一和全面)，佛祖尚且没有安立处，哪有所谓扫塔献供的事呢?如今在本没有的生灭中，妄见生灭，罗列百味供养，汇集四众(出家男女在家男女)去礼拜，又不在自己住的庵院，敬献尊仪。而非要远到鄮峰，偏偏崇尚舍利，难道不是舍近求远，执着境缘迷惑本心，不太理性吗?”我说：“你说的是理啊，现在我拿事问你，你据实回答，可以吗?”回答：“可以。”我就问他：“你有双亲在吗?”他说：“从小不幸。早就没了父母，失去依靠很久了。”我问：“你父母身亡，神识亡了吗?”答：“神识却没有亡啊。”又问：“神识有固定的地方吗?”答：“神识既然无形，又哪里有固定地方呢?”问：“那么祭祀的时候，也上父母的坟墓吗?”答：“我虽然不孝，但这种礼数，还不敢缺失。”我说：“你有过失了。你父母的神识还在，那就是没有死啊，没有死却祭祀，是灭他的神识啊。祭祀已经灭了的神识，谁来享用祭祀呢?再说神识既然无形，没有固定的地方，那就不一定在坟墓中。一念至诚，必能感通，何必离开家室，远到坟墓，道路风尘仆仆，车船辛苦往返，作为祭扫的规矩呢?”他说：“因为知道父母的神识在而形骸不在了，所以祭祀那神识。神识虽然不吃，就像是在吃啊。譬如梦中吃东西，饥饱是分明有的，不也是类似吗?虽然神识没有固定的地方，但必定有个依靠，所以到坟墓祭扫，这样可以慰问死者的神识，而尽到活人的孝道啊。”我说：“如果知道这点，那你前面说的难通了。你也想一想吧，你知道法身常住，而不知道应化迹象有消亡;知道法体周遍，而不知道应化迹象有地方。没有应化迹象，怎么显出法身;没有舍利，谁知道应化迹象。既然说法身常住，岂有脱离应身的?既然说法体周遍，难道偏偏隔开舍利?你想抛开事去说理，抛弃有去谈空，事相尚且迷惑，何况通达理性呢?昔日大迦叶要到鸡足山住留，等待弥勒佛出世，一定先往天上龙宫，以及世间，礼遍所有佛塔后才入定。那迦叶是禅宗的鼻祖啊，难道他不通达理性才这样做吗?当知如来的涅槃是不可思议的，不是常不是断，不是有也不是无，不应以偏见而生分别心，而你执着法身常住，不明白如来善权方便，利益众生的事，实在是因为不深明理教而导致这样的认识了。如经上说的，譬如婴儿，母亲常在他旁边，对母亲就没有难遭难遇的念想，母亲离开时，才生起渴望思恋的心。如来的涅槃，意思大概也是如此，您知道吗?”有人说：“你说的也对了。但我听孔子说过‘二簋可用享(意思是简单祭祀)’，蔬菜祭祀胜过杀牛，哪里需要百味呢?”我说：“孔子的话，是为了说明‘明德’的重要，不是认为祭祀的丰富就是尊，也不一定要简单啊。比如孔子赞武王周公的孝说‘春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食(供各个时候的食物)。’说时食，就是四季时各有不同的食物，这明显就不简单了。又赞大禹说‘菲饮食而致孝乎鬼神’(意思自己饮食简单对鬼神尽孝不简单)，观察他致孝的言论，就是自己虽然节俭，但祭神必定丰富。从这里又可知了。至于菩萨供佛，就是世间所有的甘美，也不算多，何况区区百味呢?”又有人说：“普贤行愿品说‘诸供养中，法供养最’，如今您不修法供养，专做有为法的事，难道是菩萨的用心吗?”我说：“你又错解经典的意思了。经意认为香华供养，全都是从菩萨大悲大愿中流出，大行大力成就的。其实是就财论法，事理圆融，所以称法供养最。按你的理解，那普贤菩萨的种种庄严供养，都是有为法，那就是你自己毁谤经典了，哪里是经的意思呢?应当知道敬佛虽然主要在内心，也要兼有外在形式。一定若是有心无力，那外在形式虽然轻也是重的;如果是有力无心，那外在形式虽然重但还是轻的。与其有力无心，不如宁可有心无力，真的心力两方面都尽到了，内外相辅相成，就是事理圆融，然后能得益啊。如今是内心没有诚敬，外在又吝惜财物，乱讲什么唯心，那心在哪里?大概末法的世间人情，都是崇尚俗轻贱真，重视人轻视佛，招待宾客那是摆满嘉肴，供奉圣贤却是略微粗食，他对自己啊，是天天要肥厚鲜美;他对佛啊，却是从不管甘甜可口。说到香就只要心香，不须要苏合香(上等的);说到果就只尊道果，哪里要庵罗果(珍贵的)。法供养为上等，何必要世间财物?禅悦为食，哪里须要吃饭?其实是本来吝啬抠门，却借佛语来掩饰凡情;善根太薄，就树立傲慢的旗竿而增长邪见。又有见到贵人就奉承迎合;对佛像却倚靠躺卧不起。暂时听法，就马上起昏沉;整天闲谈，却没有困倦。喜欢杂耍游戏，百忙中都有工夫;供佛烧香，片刻时间也抽不出来。贪名求利，常年在道路上，不怕奔波;礼忏诵经，却暂时进道场，就觉辛劳。才念佛就说口酸，刚礼拜又喊腰痛，这都是举世的通病，我们应当深思而痛下戒心啊。我不肖(谦词)，不能实践古人的精神，担负起这个道义，是法门的罪人，没有可逃避的责任。今天建立这个法会，是想上报佛恩，下救现时的憋病，但我人太低微德行不够，不知道自己的份量啊(谦词)。你如果还能不因人废言，希望多加详察吧。”于是发难的人惶恐不知所措，面有惭愧说：“我错了，我错了，从今以后我不敢再议论了。”又再次礼拜说：“您既然有好的开始，也应当有好的结尾。没有规约，怎么能坚持到久远呢?”因此顺应社友的请求，略微陈述条例附在后面，并整理编辑加上序文，作为对后来人的提示等等。

　　祷灵鳗菩萨文

　　康熙壬辰年六月十七日，比丘实贤我恭谨地带来香烛的礼仪，向阿育王山金沙井护塔灵鳗菩萨祈祷说：“我听说大士(指灵鳗菩萨，是尊称不是真的菩萨)，是拥护佛法的。作为大龙王，庇佑一方，保护万姓平安，昔日为国有功，为民有恩，解除三军(古代军队前中后)的焦渴，出力运送清泉，湿润大地的干枯，普降甘雨，所以使得先前的朝庭皇帝降旨，封赏尊号，并且命令当地官府每年杀一猪祭祀，报答功泽。比丘实贤我现今来到此山，顶礼佛塔，已经有两次，亲眼目睹宰杀的事。哀声响彻耳边，实在不忍心听下去，悲痛穿透心，怎么能控制自已的情绪?所以投书信到潭中，哀告大士。大士护持佛法，救世安民，功德广大了，利益深厚了。那当地官府宰杀，虽然是国家的命令，不是大士的本心，但业力造成，大概是有原因的，罪责的归属，岂能没有主?不归大士，又归谁呢?大士既然护持佛法，应当体会佛心。佛心不是别的，就是众生，离了众生没有佛，离了佛没有众生，怎么能使未来的诸佛，长久受到苦恼，而不想办法救济呢?况且夫大士的神通，能消解三军的干渴，难道不能免除一猪的苦痛吗?能施舍甘雨遍天下，不能保全众生的性命吗?人为什么能得到庇佑，猪为什么却不能得到体恤呢?莫不是贪那口腹欲望，假借屠人的手，而享受肉味吧?大士尚且不爱自己的身命，何况贪众生的血肉呢?现今要安乐众生，岂能反而杀害呢?我作为佛的遗教弟子，持佛的禁戒，应当把佛语宣示给人们，这个事不说，什么事可说呢?今天为大士陈述其中过失，大略有十种，请神详察。那么大士度众生，慈悲为本，如果没有这个心，那就不是菩萨。大士既然号称菩萨，怎么不断杀生?杀生不断，那就是没有慈悲心。这是过失一啊。大士对别人就像对自己，对动物就像对人。如今虽然救济人，还没有涉及到动物，那就是有违平等心了。这是过失二啊。既然作为佛弟子，岂能不持佛戒?纵然不受五戒，杀戒必须要持。大士不持戒，那就是有违佛的律仪。这是过失三啊。十种不善的业，杀业第一。大士虽然不是亲自造作，却是教唆他人。既然不禁止，任人宰杀，不是教唆他人是什么?那就是现作恶因。这是过失四啊。有因必有果，所谓三恶道，以及多病短命这二种果报，如此这一类，都是由于杀生，那么理当招来恶果。这是过失五啊。佛教寺院的地方，凡圣同居，有佛塔保存在里面，护法神和天人们长来供养。现今使血染草地，腥臭脏污坛场，天神见了必定生起瞋怒，僧众住在这里，也有不安，所以污染了寺院的地方。这是过失六啊。多年宰杀，会有人产生不信的心，认为灵鳗若是菩萨，不应该食肉;舍利威神若是有灵，应当不让他杀害众生。所以知道佛没有灵验，鱼不是菩萨，这样的想法，过错由大士引起，所以使人毁谤。这是过失七啊。大士既然堕落为龙身，应当勤修善业，快速脱离恶道。现今造这样的业，什么时候才能脱离这个身呢?所以难离恶道。这是过失八啊。如经上说的，娑竭龙王告诉金翅鸟：‘我自从生在这海中，从未伤害过水里众生。舍弃这个报身后(死后)，应当往生西方极乐世界。’大士现今造杀业，怎么能往生?所以难生净土。这是过失九啊。大士修因，本来期望得到佛果，不断杀业，怎么能得到无上果报?所以难成佛道。这是过失十啊。一个杀生而具有十种过失，罪多么大啊!反过来这十过就成了十德，大士为什么甘心造各种业，不修纯善呢?为大士出个主意，就用神力托梦给朝廷，明确告知：‘我是佛弟子，持不杀戒，从今以后不要杀生祭祀。’朝廷知道了，必定马上改前朝的旧例。虽然猪的死，未必能逃脱，但这个死不是由于大士了。如前面所说，不是为众生，却是为大士。大士若能改革，那就是自救，不是救众生。大士尤其应当忏悔过去的业，不要造新的祸殃。发菩提心，修持净戒，这样的话众生可以度，佛道可以成，菩萨的名声，不是白得了。大士若能听见，什么善能比呢?如果不愿听，或恣意旧习，放任暴怒，就是雷打电击，摧毁消灭我的身体，也不可惜啊。请神考虑吧。”