导言

　　净土宗五经一论分别指：《无量寿经》，《观无量寿佛经》，《阿弥陀经》，《大势至菩萨念佛圆通章》、《普贤菩萨行愿品》，净土五经通常与《往生论》并称五经一论，为净土宗之核心经典，《大势至菩萨念佛圆通章》由净土宗泰斗印光大师增编合为五经。其中《无量寿经》，《观无量寿佛经》，《阿弥陀经》三经专谈净土缘起事理。其余诸大乘经，亦与净土密切相关。在这五经当中，以《阿弥陀经》最为大家所熟悉，多能熟背如流。但对它的义理，很多人都不甚了解。历代大德对于这部经的注解有很多，最著名的有——明末幽溪大师所著的《弥陀圆中钞》，莲池大师所著的《疏钞》，及我们要学习的藕益大师所著《弥陀要解》。《弥陀要解》是印光大师极力推荐的一本关于《弥陀经》的注解。大师称赞此注解是“自佛说此经以来第一注解，妙极确极，纵令古佛再出于世，重注此经，亦不能高于其上矣”。大家都知道：印光大师是大势至菩萨再来，大势至菩萨如此赞叹此注解，可见藕益大师不是普通人，不是阿弥陀佛再来，也是观音菩萨再来。

　　《要解》虽然精当简捷，但是其中涉及很多比较专业的天台名相以及天台思想，且以文言文写成，这对同修来讲，确实有点困难。近代的宝静法师以及圆瑛法师又先后对《弥陀要解》进行了注释，写成了《亲闻记》以及《讲义》。虽然两位大师所处年代离我们较近，但他们所注解的这些讲义，在一些初学佛的人看来仍然比较吃力。由此我们连载通俗易懂又精准解释的本源法师开示，今天登载讲义(十五)，敬请恭敬耐心体会，佛法从恭敬心中得。

　　《藕益大师：佛说阿弥陀经要解》讲义(十五)

　　阿弥陀佛!各位同修，今天我们继续学习《弥陀要解》。

　　【问。诸方必有净土。何偏赞西方。答。此亦非善问。假使赞阿閦佛国。汝又疑偏东方。展转戏论。】

　　这句问答是破偏赞西方疑。十方有无量的世界，无量的佛，那就必然有无量的净土，为什么偏赞西方净土呢?大家要明白，十方世界的一切净土都无法与西方净土堪比，西方净土有三种不可思议：一者依报环境不可思议;二者正报成就不可思议;三者说法不可思议，所以十方世界无与伦比。我们看藕益大师的答词，“假使赞阿閦佛国。汝又疑偏东方。展转戏论。”藕益大师先呵斥这样的问题非善问，再加以解释，如果不赞西方而赞叹东方阿閦国，你又要问为什么赞叹东方而不赞叹南西北方，这样的问难毫无意义，皆是戏论。

　　【问。何不遍缘法界。答。有三义。令初机易标心故。阿弥本愿胜故。佛与此土众生偏有缘故。】

　　这个问答是破不遍缘法界疑。有人问为什么不遍缘法界净土?大师答复有三个原因。一者，令初机易标心故。初发心的人心量很小，即便发心长远的人，烦恼未断，叫他缘念法界也很难做到，心必定要散乱。真正能够遍缘法界的人，那是圆教初住以上的大菩萨，就是法身大士，破一品无明，证一分法身。所以初发心的人，必须给他指出西方这个方向，使他能够集中思想，专心求生。二者，阿弥本愿胜故。阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候，他所发的大愿特别殊胜，都是为了度化众生，像十念必生愿、临终接引愿等，而十方诸佛在因地没有这样的大愿。三者，佛与此土众生偏有缘故。阿弥陀佛与我们娑婆世界众生缘分非常之深，无量劫中已经种下了很深的缘分，所以在我们华人地区，可能有人不知道释迦牟尼佛，但大都知道阿弥陀佛，所谓家家阿弥陀，户户观世音，阿弥陀佛已经深入人心。

　　【盖佛度生。生受化。其间难易浅深。总在于缘。缘之所在。恩德弘深。种种教启。能令欢喜信入。能令触动宿种。能令魔障难遮。能令体性开发。】

　　“盖佛度生。生受化。其间难易浅深。总在于缘。”佛度化众生，众生接受佛的度化，这是相互的， 都要靠宿世的缘分，有些难度化，有些容易度化，根本原因就在于前世结缘的深浅。佛有三不能，其中就有不能度无缘之人。在佛陀时代有一位城东老母，她是释迦佛的邻居，释迦佛虽然无缘大慈同体大悲，但是从未与老母说法，底下的弟子就怪释迦佛了。佛陀感叹，不是不慈悲，而是自己前世与她没有缘分，所以没有办法度化。佛的弟子不相信，请佛去试一试。老母一见释迦佛来便掉头就走，佛转到老母的前后左右，老母皆回避不及。佛又示现无数分身将老母团团围住，示现无量的神通给她看，老母看到佛的形象却坐在地上嚎啕大哭，就是不肯看佛一眼，这样弟子才相信佛的话。度众生不光要有真本领，而且要与众生有缘，无缘是度化不了的。佛陀跟弟子说，我没有办法度化这位老母，只有阿难可以，阿难尊者就去度化她了。城东老母一看到阿难尊者就生欢喜心，把他迎进去供养，最后皈依了阿难尊者。所以度众生，缘特别重要。释迦牟尼佛临涅槃时讲到，一定要尽自己最大的力量去度化众生，能度多少就度多少，当度的已度，没有度的也给他种下得度的因缘，日后因缘成熟，自然能够皈依三宝，修学佛法，圆满菩提。“缘之所在。恩德弘深。”既然“缘”是度众生非常重要的条件，它是什么地方来的呢?佛与众生有缘，就是前世惠施众生的恩德，宿世恩德多缘就深，宿世恩德少缘就浅。佛陀告诉我们，未成佛道，先结人缘。我们现在没有成佛道，先要跟众生结人缘，少结恶缘，一个微笑、一个眼神，给众生财布施、法布施、无畏布施，这都是结善缘的方式。结了这个善缘，将来你成佛了去度化他，他听你的，这个缘都是在因地结下来的。阿弥陀佛为什么与我们这些众生有缘?因为他在因地做法藏比丘时发了大愿，行了大行，与一切众生结下了深广的因缘，所以现在有这么多众生愿意往生到他的国土，接受他的教化。“种种教启”，阿弥陀佛与我们这个世界众生因缘很深，所以释迦佛给我们讲净土三经，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，劝导我们这些众生往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，听闻教法得四悉檀之益。“能令欢喜信入”，我们这些众生由于与阿弥陀佛因缘很深，有些众生一听到这个法门就能够欢喜信受，发起深信切愿求生净土之心，这是世界悉檀，得欢喜益。为什么有些人不能深信切愿念这句佛号呢?就是与阿弥陀佛的缘分还不够深，怎样加深这个缘分?就要现在信愿具足切实去念这句佛号，就是加深与阿弥陀佛的因缘。“能令触动宿种”，我们听闻教化，能够触动宿世的善根种子。今天能够到寺院来念佛，修这样的法门，都是宿世种下了念佛的因，今世缘分成熟了，知道这个世界的苦，知道极乐世界的乐，就能发起真信切愿念佛求生之心，这是为人悉檀，得生善益。“能令魔障难遮”，有了强烈的往生之心，就能一心执持这句名号，因为一心执持的缘故，其它一切妄念就不可能再出现了。有人问，为什么有的念佛人念到着魔?就是因为念佛过程中，没有把念头安住在佛号上，起了别的妄念;或者念佛出现境界没有舍弃，执著于境界。所以正确的念佛方式就是一心执持，遇到佛境也好，魔境也好，通通舍弃放下，自始至终就是一句佛号，一切魔障不能靠其身。这是对治悉檀，得破恶益。“能令体性开发”，念佛至事一心不乱，通过事持达到理持，念到理一心不乱，破无明证法身，自性的佛性彻底显露，这时就是真正意义上的明心见性，就是第一义悉檀，得入理益。

　　【诸佛本从法身垂迹。固结缘种。若世出世。悉不可思议。尊隆于教乘。举扬于海会。沁入于苦海。慈契于寂光。所以万德钦承。群灵拱极。】

　　这段说明更深层次的四悉檀。“诸佛本从法身垂迹。固结缘种。”诸佛已经彻证了心性，住于常寂光净土，但是佛以大慈悲心故，不忍一切众生沉沦苦海，所以示现到世间来救度众生。佛示现到世间有三个目的：有善根的人使其善根增长，善根成熟的让他解脱成佛，没有善根的人给他种下得度的善根。我们作为佛弟子，在日常生活中也这样做，遇到世俗之人，他们不学佛法，一般的礼节是握手，我们作为佛弟子就不能握手，首先要合掌，念一句阿弥陀佛，这样他也会跟着念一句阿弥陀佛，就种下了得度的因缘。对于已经了解佛法的，在末法时期要向他介绍净土法门，让他对净土法门生起信心，生起真信切愿之心，求生净土。对于已经选择净土法门的同修，要让他信心坚固，并且为其求生净土创造条件。“若世出世。悉不可思议。”不管世间的缘种还是出世的缘种，令世出世间一切众生悉能成佛，所以不可思议。“尊隆于教乘”，“尊隆”是“高于”的意思，“教”是十二分教，“乘”是三藏佛法。《弥陀经》所诠释的义理是无上了义之法，无上圆顿之法，在如来一代时教当中处于最高的位置，可以看出弥陀经的重要地位。“举扬于海会”，十方一切诸佛海会云集的时候，都在赞叹此经，赞叹西方极乐世界的依正庄严，所以这部经称为“一切诸佛所护念经”，这是世界悉檀，得欢喜益。“沁入于苦海”，我们这些苦难众生生活在水深火热之中，释迦佛为我们讲了这么殊胜的了义大法，就是以法水滋润苦海众生的心，让我们生起信愿念佛之心，灭无量生死重罪，这是为人悉檀和对治悉檀，得生善益、破恶益。“慈契于寂光”，众生闻此法门依教奉行，执持名号往生净土，得生净土后哪怕下品下生，也是圆见三身，圆净四土，契入佛的寂光境界，这是第一义悉檀，得入理益。“所以万德钦承”，“万德”讲的是诸佛，因为西方净土如此殊胜，十方诸佛都对阿弥陀佛无比赞叹，都承担起弘扬弥陀经的重任，劝导他们所教化的众生求生极乐世界。所以不但释迦牟尼佛赞叹这部弥陀经，十方一切诸佛都在赞叹，阿弥陀佛被诸佛认为佛中之王。“群灵拱极”，“群灵”一者指极乐世界的众生，上至等觉菩萨，观音势至，下至带业往生，下品下生的众生。“拱”是环绕，“极”是北极星。如同天上的星星皆环绕北极星，极乐世界大众亦皆围绕于阿弥陀佛四周，亲近阿弥陀佛。二者，“群灵”不但指极乐世界众生，更包括十方一切诸佛刹土的菩萨、罗汉，皆要求生极乐，亲近阿弥陀佛。说明一切诸佛偏赞阿弥陀佛，一切众生偏念阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是法界藏身。

　　【当知佛种从缘起。缘即法界。一念一切念。一生一切生。一香一华。一声一色。乃至受忏授记。摩顶垂手。十方三世。莫不遍融。故此增上缘因。名法界缘起。此正所谓遍缘法界者也。】

　　前面从事相上说明为什么不遍缘法界，这里从理性上来回答。“当知”是藕益大师提醒我们念佛人应当知道。佛性有三因佛性：正因佛性、了因佛性、缘因佛性，其中正因佛性是佛性种子，就是一真法界，诸法实相。“佛种从缘起”这个“缘”就是了因佛性与缘因佛性，了因佛性是慧性之解悟，缘因佛性是善心之修持功夫，如果没有了因佛性跟缘因佛性，我们的正因佛性就埋没于五阴之中。正因佛性好比矿中的金子，如果没有智慧之光的觉照，就不会发现矿中的金子，智慧之光就是了因佛性。我们知道了矿中的金子，要经过开发才能提炼出纯品金，提炼的过程就是缘因佛性。“缘即法界”，“缘”就是了因佛性与缘因佛性，这是法界。正因佛性是法界之体，三因佛性不离一心，一心就是我们的心性，就是实相，一真法界。三因都是同一个意思，不出这一心。“一念一切念”，阿弥陀佛是心性的代名词，是法身佛的本名，一切佛的法身都是相同的。不但一切佛，一切众生的心性也与阿弥陀佛、与一切诸佛一样，所以一切众生都可以叫“阿弥陀佛”，一切诸佛也可以叫“阿弥陀佛”，我们念阿弥陀佛就是念十方三世一切诸佛。“一生一切生”，往生到极乐世界，就等于往生到十方一切诸佛刹土。因为阿弥陀佛是法界藏身，极乐世界就是法界藏土，生到极乐世界就是生十方一切诸佛刹土。“一香一华。一声一色。”我们在阿弥陀佛这一处点香供花、音声赞叹、色身礼拜，就是于十方三世一切诸佛面前点香供花、赞叹礼拜。“乃至受忏授记。摩顶垂手。”阿弥陀佛接受我们的忏悔，并给我们授记、摩顶，垂手接引我们，就是十方一切诸佛接受我们的忏悔，给我们授记、接引我们。“十方三世。莫不遍融。”十方三世一切诸佛、一切众生、一切依正，随拈一法皆是法界，普遍融通，这就是事事无碍法界。“故此增上缘因。名法界缘起。”这里“此”指“专念阿弥陀佛”这个增上缘因，得生净土，称为法界缘起正因。“此正所谓遍缘法界者也。”专念阿弥陀佛是遍缘法界，如果不明圆融无碍之理，念西方再念东方南方等等，一一分别执著，都是偏念偏赞，而非遍念遍赞。

　　【浅位人便可决志专求。深位人亦不必舍西方而别求华藏。若谓西方是权。华藏是实。西方小。华藏大者。全堕众生遍计执情。以不达权实一体。大小无性故也。】

　　上、中、下三种根性的人都可以修这个法门。“浅位人便可决志专求。”“浅位人”指六道凡夫，没有断烦恼，没有证果，但是也不出法界外，可以决志念佛，专求往生西方。“深位人亦不必舍西方而别求华藏。”“深位人”指已经开始破无明证法身的法身大士，按照教理就是圆教初住以上的菩萨，他明白法界之理，明白念阿弥陀佛就是念法界诸佛，生极乐就是生十方一切诸佛刹土，包括华藏世界，那么何必舍极乐而别求华藏世界呢?华严会上，普贤菩萨以十大愿王导归极乐，四十一位法身大士皆求生极乐，给我们做了好榜样，他已经是法身大士了还要求生西方净土，何况我们这些业障凡夫呢?“若谓西方是权。华藏是实。西方小。华藏大者。”我们在前面讲到，唐朝李通玄长者注释《华严经》，在著作《华严合论》中讲到了“西方是权，华藏是实，西方小，华藏大”，这种观点就是“全堕众生遍计执情”，妄生分别。他于一心中分权分实，分大分小，这就是众生的遍计执情。“以不达权实一体。大小无性故也。”历史上注释华严经的只有两个人，李长者就是其中之一，但是他不解权实大小都是依他起性，依他就是如幻，没有实体，依他也不离圆成自性，所以权实大小皆是法界体，称为“一体”。

　　丁二、徵释经题

　　『舍利弗。于汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经。舍利弗。若有善男子善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。是诸善男子善女人。皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆当信受我语。及诸佛所说。』

　　从这段经文开始是劝信流通第二科。佛又问到大智舍利弗尊者，以及弥陀海会诸大众，你们诸位觉得为什么称这部经为“一切诸佛所护念经”呢?在弥陀海会上，菩萨众中智慧第一的文殊菩萨在列，声闻乘中智慧第一的舍利弗在列，但是这两位圣人都无法回答这个问题，因为这是佛果地上的境界。佛大慈大悲，就自问自答到，如果有人能够闻此经，受持、读诵、理解这部经典，并依经典所诠之理去称念诸佛名，诸佛就是指阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是法界藏身，念阿弥陀佛就是念一切诸佛。如果能够念阿弥陀佛，一念一切念，这些善男子善女人就能得到三世一切诸佛的护念，于无上菩提心不退转。释迦佛恐怕大众还是不能生信，又接着说，你们诸位，包括我们在座的大众，应当相信我所说以及十方诸佛所说，佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，不说假话。

　　【此经独诠无上心要。诸佛名字。并诠无上圆满究竟万德。故闻者皆为诸佛护念。又闻经受持。即执持名号。阿弥名号。诸佛所护念故。】

　　这段解释护念。《阿弥陀经》所阐述的就是三大要素：一者无上心要，二者诸佛名字，三者圆满究竟万德，这是一切经典里面找不到的，所以称“独诠”。“无上心要”，“心要”就是我们能念之心，能念的心就是我们的佛性，心性是法界之体，成佛之源，一切法不能超越其上，所以称为无上心要。“诸佛名字”，阿弥陀佛就是诸佛名字，就是法身佛的名字，这是所念之佛不可思议。“无上圆满究竟万德”就是能所不二，能念的心本具万德，所念的佛也是万德洪名。诸佛已经彻证心性，因行果满，智德究竟，证般若德;断德究竟，证解脱德;心性究竟，证法身德，三德圆证，万德毕具。般若德、解脱德、法身德是一切诸佛共证的，也是一切众生自性中本来具足的，能念的心与所念的佛皆离不开这三德密藏。所以称若有善男子善女人听闻这部弥陀经，并且能够受持，及闻诸佛名者，皆为诸佛之所护念，这是从闻经的角度来解释护念。“又闻经受持。即执持名号。阿弥名号。诸佛所护念故。”这是从持名角度解释护念。听闻这部经之后能够深信不疑，对娑婆世界生起厌离心，对极乐世界生起向往心，且能执持这句名号，这句名号是法界藏身，具足万德及诸佛名号，一念一切念，必定为诸佛所护念。

　　【问。但闻诸佛名。而未持经。亦得护念不退耶。】

　　这里通过问答来释疑。假使有人但闻阿弥陀佛名号，而未受持此经，是否能得到诸佛护念不退呢?

　　【答。此义有局有通。占察谓杂乱垢心。虽诵我名而不为闻。以不能生决定信解。但获世间善报。不得广大深妙利益。】

　　“此义有局有通”，“局”是狭义，“通”是广义，大师从两方面来回答这个问题。首先从狭义角度讲。“占察谓杂乱垢心”，“占察”是地藏三经之一，叫《占察善恶业报经》，这部经讲到“杂乱垢心。虽诵我名而不为闻。”“杂乱垢心”指我们的心被见思烦恼所乱、所迷惑，心不清净，因为所念之佛不具足信解，就不具足真信切愿，也就是口念弥陀心散乱，喊破嗓子也枉然，这样念佛不能得到往生西方的真实利益，只能得到世间的福报。

　　【若到一行三昧。则成广大微妙行心。名得相似无生法忍。乃为得闻十方佛名。】

　　如果念佛功夫达到一行三昧，就是念佛三昧，又称“一相三昧”，就能保持三业与佛相应。见思惑断，杂乱心就转化为广大清净微妙心，证得相似无生法忍。无生法忍是菩萨的境界，“无生法”是不生不灭之法，“忍”是安忍，菩萨于不生不灭法之中安忍不动心，就是无生法忍境界，证得这种境界就是不退转菩萨。这里不是真正的无生法忍，“相似无生法忍”按照教理来讲，等同于阿罗汉，已经断了见思惑，把无明烦恼伏住了，到这种程度才能听闻十方佛的名字。

　　【此亦应尔。故须闻已执持至一心不乱。方为闻诸佛名。蒙诸佛护念。此局义也。】

　　这部经与占察经一样，也需要持名至事一心不乱，不为见思所乱，或持至理一心，不为无明所乱，这时才是真正闻诸佛名，能得一切诸佛之所护念。

　　【通义者。诸佛慈悲。不可思议。名号功德。亦不可思议。故一闻佛名。不论有心无心。若信若否。皆成缘种。】

　　从通义角度讲，诸佛皆具足无缘大慈同体大悲之心，这种慈悲是自性之中流露出来的，不可思议。诸佛名号具足万德，也不可思议。不管有心无心，信或不信念这句佛号，一历耳根，永为道种。《华严经》中有偈曰“宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。”宁可受地狱的苦报，也一定要听到诸佛名字，也就是阿弥陀佛的名字，因为听到阿弥陀佛名字就成为我们得度的因缘，就有机缘出离六道。如果享受天乐却闻不到佛名，那将永远在六道之中轮回，永无出头之日。对于现在的众生来讲，在座的有大福报，非常幸运啊，不但闻到佛名，而且能依此修行，所谓此身不向今生度，更待何生度此身。

　　【况佛度众生。不简怨亲。恒无疲倦。苟闻佛名。佛必护念。又何疑焉。】

　　这段说明佛性平等。佛度众生是平等普遍，不分怨亲的。分怨亲的是谁?我们凡夫在分啊，喜欢的人跟他多讲讲话，不喜欢的人就跟他少讲话或者不讲话。佛度众生只讲究缘分，有缘的哪怕是五逆十恶的人也要度化，我们前面讲过，五逆十恶的人只要信愿具足，也可以往生到西方极乐世界。佛度众生没有疲倦，不简怨亲。我们今世能有善根闻到佛名，信受奉行，佛必定护念我们，还有什么疑惑呢?

　　【然据金刚三论。根熟菩萨为佛护念。位在别地圆住。盖约自力。必入同生性乃可护念。】

　　这段说明依靠自力蒙诸佛护念之难。“金刚三论”是无著、天亲两位菩萨造的，解释《金刚般若经》。“根熟菩萨”谓善根成熟，入正定聚，破一品无明证一分法身的法身大士，得念不退，位在别教初地，圆教初住，分证之位，这是靠自力断惑，入同生性，可以得到诸佛护念。

　　【今仗他力。故相在座似位即蒙护念。乃至相似位以还。亦皆有通护念之义。下至一闻佛名。于同体法性有资发力。亦得远因终不退也。】

　　“今仗他力。故相在座似位即蒙护念。”现在依靠他力，依靠阿弥陀佛的力量，修学净土法门的人到了相似位，念佛至事一心不乱，教理上讲就是别教的三贤位，圆教的十信位，这时就可以蒙诸佛护念，而靠自力要至同生性才能蒙诸佛护念。“乃至相似位以还。亦皆有通护念之义。”甚至在相似位以前的观行位，名字位，只要具足信愿执持名号，也能得到诸佛护念。我们现在只要信愿具足执持这句名号，就能够得到诸佛护念。“下至一闻佛名。于同体法性有资发力。亦得远因终不退也。”“同体法性”指佛与众生同一法性，我们虽然没有成佛，但是佛性与诸佛没有差别，佛性是在圣不增在凡不减。佛之护念如果放到最低的限度，哪怕就是听闻一佛名，对我们的佛性都有资熏作用，生起现行之力用。虽不能一下子证得果位，终究会成为得度的远因，总有一天会修行得入不退。

　　【阿耨多罗。此云无上。三藐三菩提。此云正等正觉。即大乘果觉也。圆三不退。乃一生成佛异名。故劝身子等皆当信受。闻名功德如此。释迦及十方诸佛同所宣说。可不信乎。初劝信流通竟。】

　　这段解释果觉。阿耨多罗三藐三菩提是每一个学佛人所追求的，就是圆教的大乘妙果妙觉，不管哪一个法门，哪一个宗派，最终的目的都是证得阿耨多罗三藐三菩提。“阿耨多罗三藐三菩提”是梵语，中文译作“无上正等正觉”，属尊重不翻。“圆三不退。乃一生成佛异名。”上面讲到闻经受持，及闻佛名，皆能圆证三不退，圆证三不退就是等觉菩萨，候补佛了。“故劝身子等皆当信受”，“身子”就是舍利弗，“等”者包括弥陀海会大众，包括在座的大众，佛劝导我们皆当信解受持这部经典。“闻名功德如此”，闻名功德尚且如此，何况受持读诵此经以及一心念佛呢。“释迦及十方诸佛同所宣说。可不信乎。”释迦佛与六方诸佛，六方诸佛就包括了一切诸佛，异口同音赞叹这个法门，劝导众生受持这个法门，我们作为佛弟子为什么不相信呢，为什么不听佛的话呢?

　　丙二、劝愿流通

　　『舍利弗。若有人已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土。若已生。若今生。若当生。是故舍利弗。诸善男子善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。』

　　这段经文的大意是，佛告诉舍利弗及弥陀海会大众，如果有人已经发愿、现在发愿或将来发愿，求生西方极乐世界阿弥陀佛的国土，这些人都可以证得无上正等正觉的果报。已经发愿的已经生到了彼国，现在发愿的现在就能生到彼国，当来发愿的将来就能生到极乐世界。所以舍利弗，诸善男子善女人中，如果有人相信我的话，就应当发愿求生极乐世界，这样才是明智的选择。

　　上一段劝信，这段是劝愿。念佛是二力法门，信愿持名是我们自己的力量，临终阿弥陀佛及清净大海众来接引是他力，只要具足信愿念佛，就能在临命终时被阿弥陀佛接引。

　　【已愿已生。今愿今生。当愿当生。正显依信所发之愿无虚也。非信不能发愿。非愿信亦不生。故云若有信者。应当发愿。】

　　在释迦牟尼佛为娑婆世界众生讲解阿弥陀经之前，阿弥陀佛成佛已经十劫，“已愿已生”指在这十劫当中发愿求生极乐世界的声闻菩萨。“今愿今生”谓现在求生净土之人，只要信愿具足老实念佛，临命终时就能心不颠倒，一定蒙阿弥陀佛及清净大海众接引往生西方极乐世界。“当愿当生”，当来之世，如果有人发愿往生西方，一心念佛，阿弥陀佛悲愿无尽，寿命无疆，自然不违本愿，接引往生，正显所发之愿不会落空。“非信不能发愿。非愿信亦不生。故云若有信者。应当发愿。”这是说明信愿之间的关系。首先要有信，没有信就不能发愿，我们要相信娑婆世界是苦，极乐世界是乐，这样才能发起求生极乐之心。如果但有信却不发愿求生，这样的也是大有人在，这样的人不能往生。你相信了，就应当发愿求生极乐世界。

　　【又愿者。信之券。行之枢。尤为要务。举愿则信行在其中。所以殷勤三劝也。】

　　三资粮中，“愿”最为重要。藕益大师讲“又愿者。信之券。行之枢。尤为要务。”“券”是凭证，“枢”是门轴。愿是信的凭证，有愿之信如同凭证在手，绝不悔改。有愿之行，如同大门有了门轴，行有所归，决定无倒。“举愿则信行在其中。所以殷勤三劝也。”举一愿，当中就包括了信行二者。在经中我们看到信、行只有一劝，而劝愿则有三次。第一次在正宗第二科中，先介绍西方极乐世界依正庄严，众生生者皆得不退，经文有“众生闻者。应当发愿。愿生彼国。”第二次在正宗第三科末，次闻念佛，能够一心不乱，临终见佛，心不颠倒，即得往生，经文“若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。”第三次就是这一次，欲生极乐者，只要有愿，必定能生，皆得不退佛果，经中讲到“若有信者。应当发愿。生彼国土。”从三次劝愿，可以看出“愿”在三资粮中的重要性。释迦佛、藕益大师苦口婆心，不厌其烦地劝导我们应当发愿，愿者实在尤为重要，下面详细阐释原因。

　　【复次愿生彼国。即欣厌二门。厌离娑婆。与依苦集二谛所发二种弘誓相应。欣求极乐。与依道灭二谛所发二种弘誓相应。故得不退转于大菩提道。】

　　有愿必生，皆得不退转于菩提，愿为什么有如此大的力量呢?藕益大师在这里进一步说明愿的深意，它包含四谛法，包含四弘誓愿。四弘誓愿是三世一切诸佛成佛必发的愿，称为总愿。像阿弥陀佛发了四十八大愿，属于别愿，但他也发了四弘誓愿。我们在皈依、受戒的时候都要发四弘誓愿，四弘誓愿是一切众生成佛必定发的愿。信愿行三资粮中的愿为什么这么厉害?就是因为包含了四弘誓愿。“愿”即欣厌二门，欣求极乐，厌离娑婆。“厌离娑婆。与依苦集二谛所发二种弘誓相应。”娑婆世界是众苦皆逼，三苦八苦无量诸苦，这些苦就是苦谛，我们这些迷惑的众生沉沦于苦海之中，要依苦谛发四弘誓愿的第一个愿——众生无边誓愿度。从这里就知道，往生西方念这句佛不是为自己念，而是为一切众生，要发这个大菩提心，发度众生的心，才可以往生极乐世界。如果完全是厌世，为了自己得解脱求生极乐世界，那是决定不能往生极乐世界的。那三苦八苦无量诸苦是从哪来的呢?就是由于众生无明烦恼集聚，迷惑造业，感召了种种的苦报。感召就是集谛，依集谛要发四弘誓愿的第二愿——烦恼无尽誓愿断。“欣求极乐。与依道灭二谛所发二种弘誓相应。”我们为什么要求生极乐世界?因为极乐世界修学环境比我们娑婆世界殊胜多了，在极乐世界正报、依报都可以说法，而且说一切法门，昼夜六时皆在宣说妙法，这是道谛，依道谛发四弘誓愿第三愿——法门无量誓愿学。往生到极乐世界的众生，哪怕是五逆十恶带业往生，也是圆证三不退，一生成佛，这就是依灭谛发四弘誓愿最后一个——佛道无上誓愿成。如果没有藕益大师这样详细的解释，我们不知道一个简单的“愿”字有这么深的含义，其中包含着四弘誓愿、苦集灭道四谛，学习后就一目了然了。

　　【问。今发愿但可云当生。何名今生。答。此亦二义。一约一期名今。现生发愿持名。临终定生净土。二约刹那名今。一念相应一念生。念念相应念念生。妙因妙果。不离一心。如称两头。低昂时等。何俟娑婆报尽。方育珍池。只今信愿持名。莲萼光荣。金台影现。便非娑婆界内人矣。】

　　这里是破疑。前面讲到“今愿今生”，有人问，今发愿应该说当生，为什么讲“今生”呢?回答有两种：第一、“约一期名今。”从出生到死亡为一期生命，“今”可以理解为这一生。只要我们当下发愿持名念佛，临命终时一定能蒙阿弥陀佛与清净大海众接引往生极乐世界。第二、“约刹那名今。一念相应一念生。念念相应念念生。”“刹那”是梵语，中文译为“念迁”，一个念头有九十个刹那，可见其时间非常之短。只要当下一念与阿弥陀佛相应，就能感召往生极乐的一念果报。如果念念皆与阿弥陀佛相应，念念皆往生西方。前面我们讲到，只要发起信愿念佛之心，在极乐七宝池中就有一朵刻着我们名字的莲花，如果我们勇猛精进地念阿弥陀佛，那朵莲花就越开越大;如果我们懈怠了，莲花就会枯萎。所以修学净土法门的人一定要勇猛精进，你在七宝池中的莲花越开越大，这样才是念念与西方极乐世界阿弥陀佛相应。“妙因妙果。不离一心。如称两头。低昂时等。”“妙因”就是信愿念佛，往生西方就是“妙果”，因地与果地从事相上讲，相隔十万亿佛刹，但是从理性上不出现前一念心性。藕益大师作了一个比喻，好比天平秤的两头，一头是我们在娑婆世界精进念佛，一头是极乐世界。如果不能具足深信切愿老实念佛，贪著于娑婆世界的五欲六尘，娑婆世界这头就要沉下去，极乐世界那边就轻了;如果能精进念佛，往生的心非常强烈，娑婆世界这边五欲六尘就轻了，极乐世界那头就沉下去了，就看重了。如此虽有两头高低之分，但是不离一秤，妙因、妙果同样不离一心。“何俟娑婆报尽。方育珍池。只今信愿持名。莲萼光荣。金台影现。便非娑婆界内人矣。”何必等到娑婆世界业报尽了，临命终时才能生极乐世界呢?其实只要我们现在发起真信切愿之心老实念佛，当下极乐世界七宝池中的莲花就光彩夺目，上面标有你的名字，你的身影就在上面显现出来了。讲通俗一点，就是你已经入了极乐世界的国界，不再是娑婆世界的人了，只要业报身一尽，立即就生极乐世界。《净土圣贤录》中有这样一个例子，宋朝的可久法师经常诵念《法华经》，回向发愿往生西方极乐世界，人称“久法华”。在元佑八年，可久法师坐着往生，三日后他又复活过来，和众人讲到，我已经到过西方极乐世界，所见的情形与经典中描绘的差不多。在西方极乐世界有金台有银台，金台银台之分就在于平时念佛的功夫，他看到金台上面刻的名字有成都广教院的勋公、明州孙十二郎及他自己，在银台上面标名的有明州徐道姑，这些话讲完之后可久法师又坐化了。后来孙十二郎临终之时瑞相显现，天乐鸣空，因为他是金台上刻的名字，瑞相非常显著。徐道姑往生之时，异香满室。所以往生西方，关键的问题还是在于信愿心，你诵法华不要紧，诵地藏不要紧，只要你所修的一切都是回向发愿往生极乐世界的，这样叫一门深入，叫专修。我多次讲到，所谓杂修就是一会儿到弥陀净土，一会儿要到弥勒净土，一会儿要到药师净土，没有目标，没有方向。专修就是这一辈子你所修的，哪怕一个善念、一件好事、诵一部经、念佛，都是回向往生极乐。当然对我们末法众生来讲，要以念阿弥陀佛为正行，其它为助行。

　　【极圆极顿。难议难思。唯有大智。方能谛信。】

　　一句阿弥陀佛佛号是我们的心性，同时圆具戒定慧三学，闻思修三慧，信愿行三资粮。只要一心念这句佛号，就能顿超五浊恶世，横出三界，了生脱死，所以是极圆顿之教。这些不是凡夫的意识心所能理解与分别的，难议难思。这样的法门只有藕益大师，文殊普贤观音弥勒，这些上根大智慧的人才能对此深信不疑。

　　丁初、诸佛转赞

　　『舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能于娑婆国土五浊恶世。劫浊见浊烦恼浊众生浊命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。』

　　这段经文大意是，佛告诉舍利弗及弥陀海会大众，就像我现在称赞诸佛不可思议功德，“诸佛”一者指阿弥陀佛，二者指六方诸佛、十方诸佛。六方诸佛也同我一样，在称赞我释迦佛不可思议功德。释迦牟尼佛不可思议功德实在是赞叹不尽，在经中举了两件事情表示赞叹：第一，释迦牟尼佛能够示现在这五浊恶世成就无上正等正觉，值得赞叹。第二，在五浊恶世为众生讲解信愿念佛法门，这样的难信之法。

　　【诸佛功德智慧。虽皆平等。而施化则有难易。】

　　一切诸佛已经彻证了无量心性，所以智慧、神通、道力都是相同的，但是教化众生有难易之分，有些众生好教化，有些难教化，这不是佛的缘故，佛的智慧都是一样的，教化难易之分取决于众生的根机，众生根机有所不同，有些是利根，有些是钝根。

　　【净土成菩提易。浊世难。为净土众生说法易。为浊世众生难。为浊世众生说渐法犹易。说顿法难。】

　　两土之间成道说法有难有易，净土比较容易成道说法，浊土则成道难、说法难。“净土成菩提易。浊世难。”我们前面讲到，宋代慈云忏主把娑婆世界跟极乐世界修行之难易作了十条对比，这里不再复述了。“为净土众生说法易。为浊世众生难。”净土众生根机利，烦恼少，智慧深，业障少，为他一说法就能够信受奉行，契入佛的自性。而浊世众生智慧浅，业障深，障碍多，根机钝，对于甚深的大法很难生起信心，更谈不上依教奉行了，所以在浊世说法非常艰难。“为浊世众生说渐法犹易。说顿法难。”对浊世众生讲圆顿之法，讲心佛众生三无差别，是心是佛是心作佛，烦恼即菩提，生死即涅槃，浊世众生障深慧浅，很难相信。只能循循诱导，讲藏通别之法，先叫他三皈依，再受五戒、十善、四摄六度，慢慢去引导他，用这种渐法他能够接受，若只讲大法则很难信受。

　　【为浊世众生说余顿法犹易。说净土横超顿法尤难。】

　　在浊世说净土圆顿之法更不容易。“余顿法”指除净土法门以外，圆教所阐述的法门，像参禅、持咒、修观，这些法门都是依靠自力断烦恼出三界的法门，对利根人比较容易，但是对钝根的人则很难。然而如果在这个时候讲信愿具足执持阿弥陀佛名号，就能横超三界，不要断烦恼，念佛成佛这样的圆顿之法，相信的人则是更加少。

　　【为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观。已自不易。说此无藉劬劳修证。但持名号。径登不退。奇特胜妙超出思议第一方便。更为难中之难。】

　　这段进一步说明在五浊恶世弘扬信愿念佛法门之不易。“为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观。已自不易。”“顿修顿证”就是讲实相念佛，即佛即心是顿修，即心即佛是顿证。“妙观”是观想和观像。在浊世中说实相念佛、观想念佛、观像念佛这种法门，已经非常不容易了，只有利根的人才能生信。“说此无藉劬劳修证。但持名号。径登不退。奇特胜妙超出思议第一方便。更为难中之难。”而在浊世中，说不劳观想、参究，只要具足信愿老实念佛求生西方，到了西方就可以圆证三不退一生成佛这种法门，一般的众生很难生起信心，觉得太容易了，能得到这么多利益吗?这是佛果地上的境界，非九界众生能思能议的。所以这个法门是圆顿中第一圆顿，方便中第一方便，在浊世中说这样的念佛法门非常艰难。

　　【故十方诸佛。无不推我释迦偏为勇猛也。】

　　释迦佛明知山有虎，偏向虎山行，就在这个五浊恶世中说此无上圆顿，方便中第一方便的妙法。十方诸佛见闻之后，无不赞叹其勇猛。我们现在称释迦牟尼佛是“大雄大力”，释迦牟尼佛在我们寺院住的地方是哪里啊?大雄宝殿。

　　【劫浊者。浊法聚会之时。劫浊中。非带业横出之行。必不能度。】

　　这段开始介绍五浊。“劫浊者。浊法聚会之时。”“劫”是梵语，全称“劫波”，中文译作“时分”，劫是很长的时间，不能用我们世间的日月来计算。“浊”在《楞严经》中是这样解释的，譬如清水，清洁本然，如若有人，投以沙土，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。我们的佛性本来清净如水，现在被五欲六尘所覆盖，心不清净，浑浊了。时间本没有清浊之分，为什么有“劫浊”之说呢?因为这段时间包含了下面的四浊，所以这段时间就称为劫浊。《悲华经》讲到，在住劫当中，人寿八万至三万没有浊，当人寿减至两万岁时，众生就具足了见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，开始进入劫浊。当人寿减到一百岁的时候，就是我们现在这个时期，就进入了见思烦恼特别强烈的时期，我们现在称五浊“恶世”，就是五浊已经到了很严重的地步了。现在还不是最浊恶的时候，到了人寿十岁，那时人的嗔心特别大，拔根稻草都能当利剑。在五浊恶世，众生斗诤相当激烈，本师释迦牟尼佛就是在这个时候，示现到我们这个世间，讲这样一个法门，非常不容易。在五浊恶世的时期，修什么样的法门才能得到解脱呢?藕益大师在这里非常清楚、肯定地告诉我们，“劫浊中。非带业横出之行。必不能度。”“带业横出”就是讲修信愿念佛法门，带业求生极乐世界。我们讲过出三界有两种方式，一种完全依靠自力，断见思惑竖出三界;第二种不要断烦恼，只要信愿具足把烦恼伏住，临命终时蒙阿弥陀佛接引，往生极乐，这时也出离了三界。在末法，特别现在五浊恶世，只有修念佛法门带业求生极乐世界。

　　【见浊者。五利使。邪见增盛。谓身见。边见。见取。戒取及诸邪见。昏昧汩没。故名为浊。见浊中。非不假方便之行。必不能度。】

　　见浊，知见上面错误了，对这个世间的认识有错误，称为见惑。五利使，即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，“利”是厉害，“使”是驱使。在劫浊时期，这五种邪见日益增长，炽盛超常，驱使众生迷惑造业，招致六道轮回的果报。

　　身见，是执著于这个身体是我，是实有，为了满足身体的欲望而迷惑造业，遭受果报，六道轮回。我们学习过《心经》就知道，身体是四大和合的假物而已，是因缘所生法。对我们来讲就是一个工具，我们成佛要靠它，到三恶道也要靠它，你可以用这个身体来念佛，也可以用它造恶业，做杀盗淫妄酒的事情。在佛典中有这样一个故事，一位出家修道的人一天出去参学，看到有个大汉手里拿着大棍，在击打地上一堆白骨。出家人很好奇，问他打白骨做什么。大汉回答到，这堆白骨是我前生的遗骸，它在世的时候不孝父母，不敬师长，不敬三宝，不舍布施，让我这世还在六道之中轮转，受贫苦之报，今天看到了它所以痛打一番，以解心头之恨。又有一天，这位修道人在山中树下休息，看到一位天人向一堆白骨礼拜，他又问天人为什么向白骨礼拜。天人回答到，这堆白骨就是我前世的遗骸，它在世的时候修五戒十善，恭敬三宝，孝养父母，广行布施，所以我这一辈子得生天上，享尽天福，要感恩它。从这个故事我们可以看出，这个身体对修行人来讲就是一个工具而已，我们既不要糟蹋它，也不要过于贪恋它，而是要借助假相的身体来修行。不但身体如此，一切人事物都是我们修行的工具，不管是善知识、恶知识，都是你修行的工具。人家骂你，是修忍辱最好的助缘;人家来赞叹你，如如不动，顺逆境中都要如如不动。

　　边见，就是偏见，看待问题不全面，偏执一边，这就是由身见引起的分别执著，主要表现为断见和常见。断见，就是认为人死如灯灭，谤无因果，认为没有来世，没有六道轮回。持断见的人目前在中国比较普遍，中国人最大的问题就是没有信仰，觉得没有来世，没有信仰是最可怕的，他可以胡作非为，今朝有酒今朝醉。只信仰金钱，不相信来世，这种人是非常危险的。现在社会上为什么存在很多问题，就是由于持断见造成的。与断见相反的就是常见，佛在世时古印度有九十六种外道，其中一种外道就持常见，认为人死之后变人，狗死以后做狗，富人死了投胎还做富人，穷人死了还是做穷人。我们看死囚犯有些非常迷惑，说二十年后还是一个好汉，他不知道迷惑造业要堕落了，以为自己将来还会投胎做人，不一定的。

　　见取见，是执著于自己错误的观点，不肯听别人的，不肯听正法。

　　戒禁取见，持非佛戒，或者修无益的苦行。我们前面讲过一些公案。

　　邪见，与佛法不相应的见解都称为邪见，以上四种也称为邪见。最大的邪见就是认为没有因果，修学佛法的次第第一个就是相信因果。

　　“昏昧汩没。故名为浊。”“昏昧”是昏沉暗昧，“汩没”是流水汩没。比喻一个人如果没有正知见，充满了以上五种邪见，就是整天昏头转向，如同在黑暗之中处处碰壁。又如不会游泳的人到河里面，会被河水淹没溺死。见惑能够污染我们自性清净的佛性，称为浊。见解真的非常重要，我们要深入佛的经藏，才能得到正知见。佛在经中告诉我们，末法时期邪师说法如恒河沙，如果这个时候你不依法而依人，往往会落入邪见之中，佛弟子一定要深入经藏，智慧如海。

　　“见浊中。非不假方便之行。必不能度。”我们现在就是处于见浊之中啊，种种邪见障碍我们的身心，要想了生脱死只有修学念佛法门。现在众说纷纭，不知道听谁的，那很简单，你不要多想，就是发真信切愿老实念佛，决定不会错，决定安全。这个法门不要观想，不劳参究，不假任何方便，只要信愿具足，称念一句阿弥陀佛名号，就可以往生极乐世界。