导言 净土宗五经一论分别指：《无量寿经》，《观无量寿佛经》，《阿弥陀经》，《大势至菩萨念佛圆通章》、《普贤菩萨行愿品》，净土五经通常与《往生论》并称五经一论，为净土宗之核心经典，《大势至菩萨念佛圆通章》由净土宗泰斗印光大师增编合为五经。其中《无量寿经》，《观无量寿佛经》，《阿弥陀经》三经专谈净土缘起事理。其余诸大乘经，亦与净土密切相关。在这五经当中，以《阿弥陀经》最为大家所熟悉，多能熟背如流。但对它的义理，很多人都不甚了解。历代大德对于这部经的注解有很多，最著名的有——明末幽溪大师所著的《弥陀圆中钞》，莲池大师所著的《疏钞》，及我们要学习的藕益大师所著《弥陀要解》。《弥陀要解》是印光大师极力推荐的一本关于《弥陀经》的注解。大师称赞此注解是“自佛说此经以来第一注解，妙极确极，纵令古佛再出于世，重注此经，亦不能高于其上矣”。大家都知道：印光大师是大势至菩萨再来，大势至菩萨如此赞叹此注解，可见藕益大师不是普通人，不是阿弥陀佛再来，也是观音菩萨再来。 《要解》虽然精当简捷，但是其中涉及很多比较专业的天台名相以及天台思想，且以文言文写成，这对同修来讲，确实有点困难。近代的宝静法师以及圆瑛法师又先后对《弥陀要解》进行了注释，写成了《亲闻记》以及《讲义》。虽然两位大师所处年代离我们较近，但他们所注解的这些讲义，在一些初学佛的人看来仍然比较吃力。由此我们连载通俗易懂又精准解释的本源法师开示，今天登载讲义最后一期，敬请恭敬耐心体会，佛法从恭敬心中得。 《藕益大师：佛说阿弥陀经要解》讲义(十六) 南无本师释迦牟尼佛(三称) 无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇， 我今见闻得受持，愿解如来真实义。 阿弥陀佛!各位同修，今天我们继续学习《弥陀要解》。 【烦恼浊者。五钝使。烦惑增盛。谓贪。瞋。痴。慢。疑。烦动恼乱。故名为浊。】 烦恼总说有六大根本烦恼，还有二十种随烦恼。根本烦恼如同树木的根，随烦恼就像树叶枝干，只要将树根砍断，树叶枝干也会随之枯萎。同样的道理，我们对治烦恼，就要对治六大根本烦恼，其它二十种随烦恼也会随之而断。六大根本烦恼就是贪、嗔、痴、慢、疑，及见惑(邪见)。烦恼浊就是贪、嗔、痴、慢、疑，即思惑。见惑断起来比较容易，一下子就可以断除，所以叫“五利使”;而思惑，贪嗔痴慢疑这五种烦恼是慢慢生起的，要断除也非常慢，叫“五钝使”。劫浊之时，我们现在所处的这个时期，五种烦恼越来越厉害，恼乱我们的身心，驱使我们迷惑造业、受报。 五钝使第一个“贪”，贪是一切痛苦的根本，《三时系念》有偈曰“诸苦皆由贪欲起，不知贪欲起于何，因忘自性弥陀佛，忆念纷驰总是魔。”我们痛苦的根源就是贪，贪财、色、名、食、睡，这是地狱五条根，现在社会上的人，都是被这五种欲望所束缚。我们在顺境中要把这五欲看破放下，看破是智慧，智慧哪里来?要学习经教，只有了解事物的真相才会看破。佛在《金刚经》中告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”财色名食睡是梦幻泡影，应作如是观想。看破之后要放下，放下就要下功夫，对我们修学净土法门的人来讲，就是信愿具足、老实念佛，一心求生西方。 嗔，也是我们很容易犯的毛病，遇到逆境嗔心最容易爆发，嗔心爆发时，什么学佛，什么因果，统统都忘记了，心里只有一个念头，就是要致对方于死地。所谓“一念嗔心起，百万障门开”，以前诵经、布施好不容易积累的功德，都被嗔火一下子烧掉了，正是“火烧功德林”。嗔是修行的一大障碍，修行净土法门的人，如果不能克制住嗔心，临命终时一念嗔心就会让我们堕入恶道，不能往生西方，所以修学净土法门一定要戒嗔。佛在世时，有一位阿耆达国王，造佛塔寺、布施供养，累积了种种的功德，本应得到将来往生天道享乐的果报，但是在他临命终时，服侍的宫女将驱逐苍蝇的扇子掉在他脸上，国王因此动了嗔心，随即投生畜生道变成了一条大蟒蛇(蛇的嗔心是很大的)。国王做了这么多功德，但因一念嗔心，最后变成大蟒蛇，所以修学佛法的人一定要戒嗔，不管顺境、逆境都要淡定。 痴，对世间的真相不了解，无常计常，无乐计乐，无我计我，无净计净，不知道这个世间是苦、空、无常、无我，没有能力分辨正邪、是非、善恶，都属于愚痴的范畴。如果不按照佛法修行，标新立异，显异惑众，也是愚痴的表现。 慢，傲慢也是我们常犯的毛病，可概括为五种：一、我胜慢。总觉得自己的条件比别人好，出身好，比别人富裕、有才华，觉得自己佛法学的好，发心比别人大，这时说话总喜欢凌驾于人，甚至呵斥于人，就是我胜慢的表现。二、我等慢。遇到同一等级、同一层次的人，喜欢找别人的毛病。比如同一时期学佛的，其中一个人出家了，另外的人心里不服气，他跟我一起学佛的，现在出家了，凭什么要我去恭敬他?这就属于我等慢。三、我劣慢，或卑慢。自己条件不如别人，但是为了掩饰自卑而故作高态。有些人看到有钱人，心态不平衡，觉得他有什么牛呢，不就是多几个臭钱吗?这就是我劣慢，非常自卑，心里又不服气。四、邪慢。没有德行却自认为很有德行，没有修行却自觉修行很好，说话总是冷嘲热讽讽刺他人。比如见到有人安心修行，却说人家是盲修瞎练，就属于邪慢。五、增上慢。依照自己的思维去理解佛法，自以为正解如来真实义，别人都不懂，自己是人上人，就是增上慢。佛法讲“我慢山高，法水不停”，傲慢的人是得不到佛法法水滋润的。大家在这里听经，如果没有谦虚的心，就是左耳进右耳出，觉得自己什么都会啊，不需要学了。大家注意观察，傲慢的人都比较骄傲，喜欢自赞毁他，凌驾于他人之上，比较爱慕虚荣，这都是傲慢的表现。傲慢的根源就是愚痴，不了解一切众生佛性都是平等的，觉得自己厉害，听不进别人的话。普贤菩萨十大愿王，第一条就是礼敬诸佛，“诸佛”包括了十方三世一切诸佛，过去的、现在的、未来的，一切众生都是未来佛，都有值得我们学习的地方，我们对未来佛还能生起傲慢心吗? 疑，修学佛法的人往往会有三种怀疑：第一、怀疑自己。自觉障深慧浅，福报浅薄，没办法成佛。所以藕益大师对净土法门讲到六信，其中第一个就是“信自”，要相信自己的佛性与佛没有两样。第二、怀疑他人。亲近的善知识很年轻，小和尚一个，“嘴上没毛办事不牢”，对依止的师父产生怀疑。第三、怀疑法门。对所修的法门产生怀疑，只要念一句阿弥陀佛，就可以带业往生到西方极乐世界，圆证三不退，他不相信，哪有这么好的事情?所以听到别人介绍其它法门，他马上去修其它法门了，如此反复，始终不能一门深入。佛法讲“信为道源功德母”，信非常重要。修学佛法的次第以信为首，如果没有信，后面的解、行、证也就没办法建立了。修学净土法门也以“信”为基础，没有信怎么会发愿，如何会导行?“疑”是我们修行最大的障碍，一定要断疑生信。贪、嗔、痴、慢、疑五种烦恼会使众生心烦意乱，迷惑正信，所以称“浊”。 【烦恼浊中。非即凡心是佛心之行。必不能度。】 极乐世界是诸上善人俱会一处，没有贪嗔痴慢疑这些烦恼恶，所以我们修学佛法的人，应当念佛求生西方极乐世界，超越当下的烦恼浊。如果修学其它法门，则是很难超越的，前面我们多次讲到，要把见惑断尽就非常不容易了，才初入圣流，更谈不上断尽思惑。在末法时期，只有依靠信愿念佛法门才能超越。这里“凡心”是念佛的心，能念的心与所念的佛是一不二，能念的是我们的心性，所念的是心性的名字，心佛不二，心外无佛可念，念来念去还是念自己的心性，一念相应一念佛，念念相应念念佛，只有这样念佛方能得度。 【众生浊者。见烦恼所感粗弊五阴和合。假名众生。色心并皆陋劣。故名为浊。众生浊中。非欣厌之行。必不能度。】 “众生浊者。见烦恼所感粗弊五阴和合。假名众生。”众缘和合而生即是众生，这里“众缘”指五阴，色、受、想、行、识。“见”是见惑，“烦恼”这里指思惑，我们得到这个业报之身，就是因为见思烦恼的缘故，依见思烦恼迷惑的深浅、造业的不同，感召不同的众生之相。人道众生见思烦恼比较浅，懂得布施持戒，肯定感召长寿富贵的果报;见思烦恼迷得深，造杀生、偷盗、邪淫种种恶业，就感召贫穷短命多病的果报。众生由五阴和合而成，五阴就是《心经》中的“五蕴”。“阴”是“覆盖”的意思，五阴覆盖了我们的真如佛性;译作“蕴”有集聚义。五阴分别是色、受、想、行、识，人就是由这五阴组合而成。(一)色，就是物质，我们这个身体看得见摸得着，就是色。色有四大特性，就是平时讲的“四大”皆空，地、水、火、风四种元素组合而成。地大，坚硬义，像我们身体中的牙齿、骨头;水大有润湿性，血液、鼻涕就属于水大;风大，像呼吸，有动性;火大，有暖性，像我们的体温，所以身体是由这四大和合而成。四大是物质，称为色法。此外，还有心法，指精神方面的，就是受想行识。(二)受，领纳义，感受，眼耳鼻舌身这五根接触到外界的色声香味触，领纳外境，产生种种的感受。(三)想阴，即第六意识，领纳了外境，通过第六意识去思量分别种种苦、乐感受。(四)行阴，第七末那识，它执著于第八阿赖耶识为我，同时有传导作用，把前六识的信息传入到第八识中。(五)识阴，即第八阿赖耶识，阿赖耶识是我们的心识，往生西方极乐世界就是这个心识去投胎，阿赖耶识里面包含了我们在这个世上所造的善恶业，如果没有往生到西方极乐世界，就随顺我们的善恶业去投胎，也是阿赖耶识去投胎，阿赖耶识就是俗称的“灵魂”。五阴和合，也就是物质跟精神和合，即是假名众生。《心经》有“照见五蕴皆空”，你如果知道五蕴的空相，能够放下，那就得大自在了，达到这种功夫就已经断除了见思烦恼，就是阿罗汉的境界了。 “色心并皆陋劣。故名为浊。”“色”是色法，“心”即心法，色心二法皆是漏劣。这里又运用到四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。色法漏劣对应四念处的观身不净，这个身体天天洗但是从来没有干净过，是个臭皮囊，过于执著自己身体的人一定要修不净观，我们讲过有九种不净。心法漏劣，表现在观受是苦、观心无常、观法无我。观受是苦指受阴，不管苦受、乐受还是舍受，其实全部是苦受。观心无常、观法无我是讲想阴、行阴、识阴，我们的念头不断地变化，同时我们的身心世界于一切法当中不能主宰，得不到自在。色心二法皆是漏劣，名众生浊。“非欣厌之行。必不能度。”极乐世界皆是莲花化身，相好庄严，没有漏劣的色心二法，对净土同修有很强的吸引力。一定要具足信愿执持名号求生极乐世界，才能超越众生浊。如果对娑婆世界没有厌离之心，对娑婆世界没有欣求之心，肯定不能往生西方极乐世界了生脱死。 【命浊者。因果并劣。寿命短促。乃至不满百岁。故名为浊。命浊中。非不费时劫。不劳勤苦之行。必不能度。】 命浊者，“命”指生命，生命是由色法(身体)与心法(精神)构成的，如果但有色身，只有色法没有心法，没有受想行识，这个色身不能构成生命，就是一个死人了，时间长了必然要腐败;如果但有心法没有色法，也无法形成生命，心法没有依托。“因果并劣。寿命短促。乃至不满百岁。故名为浊。”“因”是见浊、烦恼浊，即见思烦恼，“果”是众生浊，就是感召的业报身，这二者并劣。因为见思烦恼的缘故，迷惑造业，就感召到现在这个有漏的业报身。从我们来到世间的那天开始，就在向死亡倒计时，过一天就少了两个半天，如果明白了这个道理，过生日、过年的时候就不会去庆祝了，因为在向死亡迈进了。释迦牟尼佛示现到我们这个世间的时候，众生的平均寿命是一百岁，现在处于减劫的时间，每过一百年人寿减一岁，现在距释迦佛出世过去两千多年了，人寿就减了二十多岁，现在平均寿命是七十多岁，寿命短促，所以称命浊。“命浊中。非不费时劫。不劳勤苦之行。必不能度。”在命浊中我们的寿命非常短暂，必须要修一个一生能成就，比较稳当的法门，修这个法门不要太长时间，不要费心思参究，不劳勤苦，这就是信愿念佛法门，除此没有其它法门。 【复次只此信愿庄严一声阿弥陀佛。转劫浊为清净海会。转见浊为无量光。转烦恼浊为常寂光。转众生浊为莲华化生。转命浊为无量寿。】 “复次只此信愿庄严一声阿弥陀佛”，这里再次强调我们修念佛法门，不是单单地嘴巴在念一句阿弥陀佛，每一句佛号里面都要包含信愿，不然就是口念弥陀心散乱，喊破嗓子也枉然。藕益大师在《要解》里面告诉我们，信愿属于慧行，只有具足信愿去念佛才能往生西方。《三时系念》中讲到，净土求生全在发愿，所以一定要信愿念佛。只要信愿具足执持名号，就能转五浊为五清。五浊是我们迷惑造业所召感的果报，当我们心地清净之后，就能转五浊为五清，这就是境随心转的缘故。“转劫浊为清净海会”，现在这个娑婆世界是五浊炽盛的时期，只要我们信愿念佛到了极乐世界，那里是诸上善人俱会一处，皆是清净之法，海会聚会，没有五浊，也就没有劫浊。“转见浊为无量光”，“见浊”就是邪见炽盛，现在这个时期种种邪见多如牛毛，信愿具足执持名号到了西方极乐世界，那里的众生全部具足正知正见，无量光的光明代表智慧，那个地方众生皆具足无量的光明，即是无量的智慧。“转烦恼浊为常寂光”，“烦恼浊”是思惑炽盛，现在这个世间的众生被贪嗔痴慢疑这些烦恼所牵，自性得不到清净，内心得不到清净，为诸烦恼所扰，信愿念佛到了西方极乐世界以后，就能证得涅槃三德，就是常寂光——常是法身德，寂是解脱德，光是般若德。“转众生浊为莲华化生”，“众生浊”指我们身心世界是苦、空、无常、无我的，往生到西方极乐世界，那边是莲花化身清虚妙体，哪怕带业往生下品下生的众生，身体都等同于阿弥陀佛。“转命浊为无量寿”，“命浊”指我们在娑婆世界的寿命非常短暂，但是往生到西方极乐世界，寿命等同于阿弥陀佛。五浊能够转成五清，根本的力量就是信愿具足老实念佛，可见念力不可思议。如果娑婆世界所有的众生都具足信愿念佛，那我们娑婆世界就能变成极乐世界了。 【故一声阿弥陀佛。即释迦本师于五浊恶世。所得之阿耨多罗三藐三菩提法。】 “故”起承上启下的作用，承上文一句佛号能转五浊为五清，接下文释迦牟尼佛来到娑婆世界证得无上正等正觉，所修的法门也是信愿具足念阿弥陀佛，释迦佛也是示现的念佛。阿弥陀佛这句万德洪名就是我们心性的代名词，念佛就是念我们的心性，念佛成佛。藕益大师在这里很清楚地告诉我们，释迦佛也是念佛成无上正等正觉的。释迦佛慈悲心切，不但自己成佛了，而且毫无保留地把自己成佛的方法告诉我们这些浊世众生。 【今以此果觉。全体授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究尽。非九界自力所能信解也。】 “今以此果觉。全体授与浊恶众生。”释迦佛的果觉全体是什么?即是阿弥陀佛，他因地念的是阿弥陀佛，果地也成就的是阿弥陀佛。释迦佛通过什么形式把修持的方法告诉我们的?就是通过《弥陀经》，在经中劝信、劝愿、劝行，从这里可以看出，念佛法门根本的修持还是以念佛为主，经典只是一个说明书，告诉我们具体修学的方法。所以诵念经典不单单是嘴巴诵，而且要心念，一定要明白经典的意思。我们皈依的时候，皈依法要深入经藏才会智慧如海，不单单是一诵而过，一定要明白它的意思。“乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究尽。非九界自力所能信解也。”能于五浊恶世说此难信之法，这是诸佛所行的境界，只有佛与佛方能究尽，难行能行。这样的境界不是九法界众生能够依靠自力信解的，不但我们六凡法界，就是等觉菩萨也难依靠自己的力量信解。我们今天在座的各位，能够在这里发起信愿心称念这句佛号，这是释迦佛跟十方一切诸佛加持的缘故。佛是佛光普照，对众生不简怨亲，如果佛菩萨加持我们，但我们还是没有对这个法门生起信心，这个原因不在于佛，而在于我们众生自己。好比太阳光普照大地，你撑一把伞太阳光就照不到你了，这把伞就比喻障碍，业障很重。怎样破除我们的障碍呢?还是要发大心，信愿具足念这句佛号，这样业障才会消除。 【诸众生。别指五浊恶人。一切世间。通指四土器世间。九界有情世间也。】 经文有“为诸众生说是一切世间难信之法”，这部经典是为我们这个世界众生而讲的，这里“诸众生”即是我们娑婆世界的人道众生，而这个法是一切世间众生所难相信的。一般讲有三种世间，佛的正觉世间、九法界有情世间、器世间(依报国土)，这里讲到“一切世间”包括了九法界有情世间及四土的依报器世间。在一切世间里，下至六道凡夫上至等觉菩萨，都很难相信信愿念佛法门，所以称为难信之法。 丁二、教主结叹 【前劝信流通是诸佛付嘱。此本师付嘱。嘱语略别从通。但云一切世间。犹前诸佛所云汝等众生。当知文殊迦叶等。皆在所嘱也。】 这段说明科意。“前劝信流通是诸佛付嘱。此本师付嘱。”流通分的第一科是劝信流通，是诸佛劝导各自世间的众生。这一科是本师释迦牟尼佛劝导娑婆世界的一切世间众生。“嘱语略别从通。但云一切世间。犹前诸佛所云汝等众生。”在上一科中有别指、通指二义，“汝等众生”是别指，“一切世间”是通指，但在本科当中只讲为一切世间，而不讲为诸众生，省略了别义，只讲通义，因为通义里面包括了别义。“当知文殊迦叶等。皆在所嘱也。”汝等众生包括了彼国的九法界众生，本师释迦牟尼佛在这里讲一切世间，也指九法界众生，其中文殊菩萨在菩萨法界，迦叶尊者属于二乘，在二乘法界，都在劝导的范围之内。 『舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。』 这段经文的大意是，释迦牟尼佛对当机的舍利弗尊者及弥陀海会大众讲到，你们大家应当知道，我能够在这个五浊恶世，修此难信的信愿持名念佛法门，成就无上正等正觉，又能为一切世间众生说此难信之法，实在是难上加难，所以称“是为甚难”。释迦佛说这段经文用意很深，我们现在不是说自己在学佛吗，那就要以释迦牟尼佛作为榜样，不但要自利，而且要利他。释迦佛行这个难行之法，成正等正觉，是自利;为众生讲解这个难行之法，就是利他。所以我们现在修学佛法，不但自己要念佛求生极乐世界，而且要把这个法门介绍给一切众生，佛讲这段经文用意就在此地。 【信愿持名一行。不涉施为。圆转五浊。唯信乃入。非思议所行境界。设非本师来入恶世。示得菩提。以大智大悲。见此行此说此。众生何由禀此也哉。】 这段说明这个法门难遇难逢。“信愿持名一行。不涉施为。圆转五浊。唯信乃入。非思议所行境界。”信愿持名念佛法门是第一圆顿无上法门，念佛成佛，不需参究，不劳观想，只要一心专持名号就能圆转五浊恶世，只有大智慧的人才能生起信心，有了深信才能契入，这个法门不是凡夫用意识心去思维分别的，它是无上圆顿不思议境界。“设非本师来入恶世。示得菩提。以大智大悲。见此行此说此。众生何由禀此也哉。”“大智”就是佛具有一切种智，大圆镜智，“大悲”就是同体大悲，体现佛悲智双运度众生。佛以大智大悲之心来到这个五浊恶世，示现念佛成佛不思议的难信之法，难行难行，难得能得，从而成就无上菩提。佛亲自见此信愿念佛法门的利益，可以圆转五浊为五清，亲自向众生宣扬信愿念佛圆顿法门，要让一切众生修学这个圆顿之法，同出五浊恶世。如果不是释迦牟尼佛示现这样做，我们现在的众生就没有福德听闻如此殊胜的大法，更谈不上信愿具足念佛求生西方极乐世界。所以这样的法门是难遇难逢，百千万劫难遭遇，作为佛弟子一定要感恩释迦佛的大恩德。以下五段说明生活在五浊之中很难超越。 【然吾人处劫浊中。决定为时所囿。为苦所逼。】 “劫浊”就是指这个时间不好，生活在劫浊当中的众生往往会被时间所困。像我们现在社会，科技高度发达，每个人的工作压力很大，哪里有时间去修学佛法?都是为时间所困，没有办法主宰自己的时间。处于这样的劫浊当中，就没有时间去参究、观想，唯一的出路就是修学这个法门，不需要花费太多时间， 【处见浊中。决定为邪智所缠。邪师所惑。】 处于见浊中的众生，种种邪见炽盛，自己没有真智慧，往往被邪智所迷惑，没有能力去分辨是非邪恶。而且《楞严经》中说到，末法时期，邪师说法，如恒河沙，往往会被邪师所迷惑。那怎样才能不被邪智邪师迷惑呢?很简单，只要信愿具足，念一句阿弥陀佛，没有什么风险。 【处烦恼浊中。决定为贪欲所陷。恶业所螫。】 处于烦恼浊中的众生，思惑烦恼炽盛，烦恼有八万四千种之多，而一切烦恼的根本以贪为上首，贪五欲，一种是财、色、名、食、睡，一种是色、声、香、味、触。现在的众生往往是迷于五欲当中，有多少人不是在为五欲而奔波呢?在这种烦恼炽盛的情况下，也只有修这个法门才可以得到解脱。 【处众生浊中。决定安于臭秽而不能洞觉。甘于劣弱而不能奋飞。】 处于众生浊的众生，由于见思烦恼的缘故，感召了粗弊的五阴和合色身。一般的众生就执著于身体是我，不觉得这个身体不净，贪恋于这个臭皮囊，每天要化妆美容，非常爱惜自己的身体，不能洞察身体的不净，也没有远大的志向，不能奋发图强求清净庄严的果报。在众生浊炽盛的时期，也只有信心具足修这个法门，才可以得到解脱。 【处命浊中。决定为无常所吞。石火电光。措手不及。】 处于命浊当中的众生，寿命无比的短暂，无常大鬼伴随着我们，我们身心世界无时无刻不在变化，犹如石火电光，一闪而过。佛在《四十二章经》中问弟子，人的寿命有多长?第一位弟子答“数日间”，几天的时间，佛说他不知道。第二个弟子回答“饭食间”，吃一顿饭的功夫，佛讲他也不知道。第三个弟子答“在呼吸间”，佛讲到这才是真正的答案。我们的生命有呼吸它就存在，没有呼吸它就结束。所以修行人要但念无常，慎勿放逸。在这种命浊时期，生命非常短暂的情况之下，只有修学信愿念佛法门才能够得度。 【若不深知其甚难。将谓更有别法可出五浊。熢火孛宅里。戏论纷然。】 如果不明白信愿念佛法门是求出五浊的第一方便法门，还认为有其它的方便法门可以出离三界，那都属于邪知邪见。“熢火孛宅里。戏论纷然。”藕益大师在这里作了一个比喻，好比在燃烧的房子里面，还在嬉笑玩乐，还在讨论怎么出去的方法，不抓紧时间逃出去。三界犹如火宅，这种情况下哪里还有时间去讨论呢?抓紧时间，信愿具足，老实念佛，求生极乐世界啊! 【唯深知其甚难。方肯死尽偷心。宝此一行。此本师所以极口说其难甚。而深嘱我等当知也。初普劝竟。】 只有知道了五浊难出，唯有靠信愿念佛法门，靠这个难信的法门才能超出，明白了这些道理才会发心老实念佛。所以本师释迦牟尼佛反复地讲五浊难出，念佛法门难信，目的就是叮嘱我们五浊难出，只有修这个法门才可以出离六道。 乙二、结劝 『佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。』 这段经文是法会结束时的总劝，阿难尊者所说，描绘了法会结束时的场景。佛讲完这部经后，当机众舍利弗及诸比丘大众，一切世间来此听经的天人阿修罗等众，都无比的法喜，接受了佛的教化，礼佛而去，回到自己的住处念佛去了。 【法门不可思议。难信难知。无一人能发问者。佛智鉴机。知众生成佛缘熟。无问自说。令得四益。如时雨化。故欢喜信受也。身心怡悦名欢喜。毫无疑惑名信。领纳不忘名受。感大恩德。投身归命。名作礼。依教修持。一往不退。名而去。】 “法门不可思议。难信难知。”净土法门非常不可思议，只要信愿具足念这句佛号，就可以带业往生到极乐世界，不要断烦恼，往生到西方极乐世界能够圆证三不退，一生成佛，不但凡夫不可思议，等觉菩萨也不可思议，所以谓“难信难知”。“无一人能发问者”，弥陀经中可以看到实智第一的文殊菩萨，权智第一的舍利弗尊者，一位是菩萨众中智慧第一，一位是声闻乘中智慧第一，但都不能深解净土法门的深意，这个法门唯佛与佛方能究尽，所以无人能够发起启问。 “佛智鉴机。知众生成佛缘熟。无问自说。”佛具有妙观察智，他观察到众生听闻这个法门的机缘成熟了，所以慈悲心切，不待众生提问就为之讲解这个法门。“令得四益。如时雨化。”要让众生得到四悉檀之益。众生长期以来一直在六道之中迷惑轮回，一下子遇到这样殊胜的大法，不要断烦恼就可以往生极乐世界，圆证三不退，诚如甘霖滋润我们的心田，藕益大师将此比作久旱大地得到了及时雨的滋润。下面解释四悉檀益。 “故欢喜信受也。身心怡悦名欢喜。”听闻这样的殊胜大法之后，身心皆自在，名欢喜，这是世界悉檀，得欢喜益。“毫无疑惑名信”，不但释迦佛如此说，十方一切诸佛都无比赞叹这个法门，佛是真语者实语者不诳语者不异语者，所以我们对佛的话丝毫没有怀疑，这是信。“领纳不忘名受”，听闻这个法之后，全盘接受，领纳于心，就是受。我们凡夫听闻这个法门以后，业障很重，左耳进右耳出，就没有把它全盘接受，所以在末法时期一定要多听经闻法，长期熏修，让道心恒常精进。这是为人悉檀，得生善益。“感大恩德。投身归命。名作礼。”释迦佛大悲心切，示现到五浊恶世为众生讲解这个难信之法，众生听闻这个法门之后，能够依教奉行，必定出离三界，所以佛对我们的恩德无比浩大。虽然父母对我们有恩，成就我们的色身;老师对我们有恩，教给我们知识，然而佛陀的教法能让我们出离六道轮回，能够成佛，这是一切世间恩德不能相提并论的。那我们怎样报佛恩呢?上报四重恩要报佛恩啊。最好的方法就是“依教奉行”，按照佛所讲的去做，信愿具足老实念佛，这就是报佛恩最好的方法，就能对治烦恼五浊之恶，这是对治悉檀，得破恶益。“依教修持。一往不退。名而去。”大众听闻这个法之后，不是什么事情都不干了，回去一定要依照佛陀的教诲，信愿具足老实念佛，求生极乐世界一生成佛，这就是第一义悉檀，得入理益。《要解》讲到这里就结束了，下面还有藕益大师的跋文，作跋文的目的还是劝大家信愿执持名号，求生净土。 |