度化众生要靠智慧，不能靠知识。因为智慧是超越的，知识并不能超越。知识有分别、有执着；智慧没有分别，没有执着。若是没有去掉分别，没有放下执着，都是知识，不是智慧。有的人讲得很好，出口成章，但是度化不了众生。有修有证，才有度化众生的能力。
显现明净智慧灯，永灭生死愚痴暗。杭州云栖莲池大师在《竹窗随笔》中说：世智辨聪有失。
《竹窗随笔·世智辨聪有失》（原文）世人重聪明，夸博洽，竞辞采，然不足恃者，以其有失也。彼学穷百家，文盖一世，有来生不识一字者。
其甚如淳禅师以才藻著名，一跌而起，顿成痴呆，则不待来生。又甚，化为异类，则所谓但念水草，余无所知。其可恃安在？
惟般若真智，蕴之八识田中，亘古今颠扑不破，纵在迷途，有触还悟。世俗中人不知此意，无足为怪，出家儿乃以本分事束之高阁，而殚力于外学，可胜叹哉！
【译文】世人特别看重聪明，或彼此间夸耀博洽多闻，或互相竞比文采佳妙，其实这些都是靠不住的，因为这些都有可能失去。有些人博古通今，文章盖世，到来生居然不识一字。
其中典型的例子像淳禅师，以才华横溢出名，一次不慎摔倒了，当下变成痴呆，这是不待来生即已失去。还有更可怕的，来生化为异类，正所谓“但念水草，余无所知。”试问从前所恃的聪明才智都到哪里去了？
只有般若真智，蕴藏于八识田中，贯古通今，颠扑不破。即使处在迷途，一旦遇缘触动，仍能醒悟。世俗中人不知这个道理，不足为怪。出家人居然把本分事束之高阁，而竭尽心力从事外学，真令人不胜慨叹啊！
《竹窗随笔·世智当悟》（原文）智有二：有世间智，有出世间智。
世智又二：一者博学宏辞，长技远略，但以多知多解而胜乎人者是也；二者明善恶、别邪正，行其所当行而止其所当止者是也。仅得其初，是谓“狂智”，当堕三涂。兼得其后，是谓“正智”，报在人天。何以故？德胜才谓之君子，才胜德谓之小人也。
出世间智亦二：一者善能分别如来正法
四谛六度等，依而奉行者是也；二者破无明惑，如实了了，见自本心者是也。仅得其初，是出世间智也，名为“渐入”。兼得其后，是出世间上上智也，乃名“顿超”。何以故？但得本，不愁末；得末者，未必得本也。
今有乍得世智初分，便谓大彻大悟者，何谬昧之甚！
【译文】智慧有两种，有世间智慧和出世间智慧。
世间的智慧又可以分为两种，第一种是博学多才，擅长辩论，学识渊博，有专业技能，有心术谋略，以知识丰富善于讲解而胜过普通人。
第二种世间智慧是能够明辨是非，分别正邪，该做的事情去做，不该做的事情不做，有所为，有所不为，所言所行均能遵循规则。如果只是有第一种世间智慧，博学多闻善于论辩，那么就是一种狂智，很容易堕落三途恶道之中。如果能够同时也具备第二种明辨是非善恶的世间智慧，那就是正智，可以获得人天福报。为什么？因为一个人的道德胜过才能便是君子，才能胜过道德便是小人。
出世间的智慧也有两种，第一种是能够善于分别如来正法，明白苦集灭道四谛，懂得布施
持戒忍辱精进禅定智慧诸菩萨六度。依照奉行的人便是这第一种出世间智慧。第二种出世间智慧便是破除无明惑，如实了知自性，明见自己本心。
获得第一种出世间智慧是渐修，逐渐趋入佛道。如果同时具备第二种出世间智慧，那便是出世间的上上智了，便是顿超：顿时超越一切分别妄念，而直入如实本性。为什么呢？只要得到根本，不用愁得不到那些细枝末节。只是得到细枝末节，未必能够得到根本。
然而现在却有人只是得到了世间智慧的一点点，能够广学多闻博学善辩，在知识层面上比较有优势，就妄自称自己是大彻大悟之人。这是多么荒唐的事情啊！
学修审思世间人从小学到中学、大学，乃至硕士、博士等等，这一系列的阶段所学习的内容均是属于世间智慧。博学多才，能言善辩，知识丰富，懂得做人，明辨是非，这还是在世间的福报圈子里，这些智慧能让一个人才华很出众，受到人们的尊敬，能够为社会创造更多的价值，但是这些仍然属于世间的智慧，无法让人了生脱死。
出世间智慧能够让我们脱离
六道轮回之苦，通过渐修和顿悟两种途径得到大彻大悟的境界。解脱成佛与世间所谓的智慧和知识没有任何关系，和一个人的学历高低、知识多少、聪明与否等等没有任何关系。六祖慧能大师目不识丁，却成为中国
禅宗一代伟大祖师，并有《六祖坛经》传世。
相反，知识渊博的专家学者却很难获得六祖大师的大成就，为什么？就是因为知识太多了，分别妄念繁多，障碍了自性光明。知道的太多也是一种障碍，太聪明太有头脑的人很难成就，因为分别念太重了。