蔡礼旭：弟子规与佛法修学 第23集
尊敬的诸位法师，诸位同修，阿弥陀佛！我们早上提到了五伦当中都要言而有信，也要信守本分，信守义务。朋友之间的信，言出必行，我们早上也提到在汉朝时候，张劭跟范式相约两年之后相见，范式也如期到了张劭的家里。后来张劭病危，他就跟他的太太说要联络范式，他一定会全心全力照顾他的家人。后来张劭去世以后，正要把他葬好，因为范式人还没到，所以怎么葬好像都量不准，后来范式赶到了，这个棺木才顺利葬下去。范式也对于张劭的妻儿有很好的照顾、很好的安排。所以他两之间的信义非常的浓厚。
我们可以从古代这些读书人对朋友的态度，感受到他们的存心。在汉朝时代有个读书人叫荀巨伯，刚好他去探望他的朋友，朋友也生了一场大病。很不巧，刚好有盗贼到他朋友居住的地方抢夺食物，所有村庄的人都赶快跑掉了。他的朋友就劝荀巨伯：这里太危险了，你赶快走！荀巨伯愿不愿意走？不愿意，他说我是来探望你、来照顾你，我怎么可以舍下你离开，这样的事我做不出来。荀巨伯就走到屋外，跟这些盗贼说：我的朋友已经病得很严重，你们不要伤害他，你们要伤害，就对我就好了。结果因为他很真诚，不畏生死，这分道义连盗贼都为之动容，盗贼的头目就对他的这些同伙说：我们皆是无义之人，怎么可以来抢这个有义的地方？因为他感受到荀巨伯的道义，他就一声令下，把盗贼全部都撤回去。所以诸位同修，一个人的至诚心、道义之心，化解了一次大的灾祸。而且假如荀巨伯那天没有顾他的朋友，自己走了，会有什么结果？当然盗贼肆虐，而他自己终身会良心不安。
古代人确确实实对于圣贤教诲都是常常放在心上，他们都能做到杀身成仁，舍身取义。而这分道义非常的细微，甚至于都没有开口，他自己就期许自己一定要做到。在汉朝时候，有个读书人叫朱晖，他在太学读书的时候，他的同学叫张堪，张堪在旁边观察朱晖观察很久，觉得他这个人很讲义气。所以张堪就跟朱晖讲：我希望假如我有什么三长两短，你可不可以帮我照顾妻儿？他们两个虽无交情，可是张堪这番话是把他当很信任的朋友。朱晖觉得很突然，所以话也没有回答。结果过没有多久，张堪就死了，很有可能他自己心里有数。后来朱晖听闻这个消息，他就带了很多的财物去看张堪的妻儿。他的孩子跟着他一起去，很纳闷，他就问父亲：父亲，你从来就没有跟这个人交往过，为什么你要来帮助他？结果朱晖就说：张堪能这么样的信任我，代表他在心上把我当知己，而他这样的态度，我的心里面也提起了把他当朋友看的心境，既然已经把他当朋友看，就应该尽心尽力。所以，古代人对于自己的一个念头都不愿意违背。
所以，朋友之间相交往，要互相提携、互相成就，朋友对我们的影响也是非常潜移默化。有句话提到「生我者父母，成我者朋友，亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润」，这段话对朋友对我们的影响，叙述的也很微妙。我们身体得自于父母，我们的成长也是父母的协助，等我们出了社会，朋友的影响就日渐加大。亲附善友就好像走在雾里面，如雾露中行，虽然衣服看起来没有马上湿掉，但是时时刻刻都在影响，都在滋润我们，所以「入芝兰之室，久而不闻其香」。
我们希望自己能有好朋友，我们也希望我们的孩子以后交到好朋友，如何才能交到好朋友？是不是每天到处去找朋友：你要不要跟我交朋友？这样累不累？一切要随缘，但是有一点很重要，我们要先擦亮自己的光圈，所谓众星拱月，只要我们把自己的月亮擦亮，这些星星自然而然就围过来。《易经》里面有提到「方以类聚，物以群分」，现在一般都讲「物以类聚，人以群分」，其实意思都是相近的。善的人就会吸引善的人，只要我们自己提升道德学问，我们自己都能信守朋友的一种道义，自然就会吸引很多善友到身边来。
很多家长会担心说，我的孩子出社会，会不会被欺负？有没有这种担心？我们在推展中国文化的过程，很多家长也都反应，假如孩子教得这么善良，出去一定被人家欺负的。这样想对不对？我们学佛人要随顺佛菩萨教诲，随顺真理思考，不能随顺烦恼、随顺忧虑思考。我们刚刚也提到，善人才会吸引善人，只要孩子善，朋友就会善。我毕业也已经十年了，这十年来我们也没有被欺负过，所以很多想法叫杞人忧天。而学习圣贤学问，当个善人，不是当个傻人。善人又不是处处分辨不了是非善恶，善人懂得察言观色，懂得审时度势，懂得什么时候要赶快敬而远之。
我的外甥他也是二、三岁就开始读《弟子规》，我的姐姐也一句一句跟他从生活当中去教育。那时候他每次到自己屋外去玩耍，看到一些小朋友动手打人，有时候开口骂人。他在旁边就会拉拉他母亲，然后告诉他母亲：这个小朋友不可以乱打人，这个小朋友不可以乱骂人。诸位同修，一个三岁多的小孩怎么会判断？当我们教他《弟子规》，告诉他孝是对的，那什么是不善、什么是恶，他会不会？什么是恶？不孝！当我们告诉他，尊敬长辈、兄弟友爱是善，什么是恶？没有这么难，不悌就是恶。生活很有规律，很懂得自我约束，生活不会乱七八糟，请问他知不知道什么是恶？不谨就是恶。泛爱众是善，那什么是恶？不爱护众人就是恶，所以他就善恶分明。
是非善恶绝对不是大学来教，是从小就开始扎根。现在很多青少年容易遇到一些恶缘，整个人就偏差掉了。也曾经看到一则新闻，他的孩子犯了很重的罪，警察用电话联系他，他接到电话非常的惊讶，他说绝对不可能是我儿子，一定是同名同姓的。当他赶到警局去，还念念有词。突然警察局的门一打开来，看到坐在那里录笔供的是谁？果然是他儿子，他马上改口说「都是被那些坏朋友带坏的」，一句话把责任推得一乾二净。其实坏朋友只是个缘而已，真正的因在哪？万法因缘生，才会结恶果；因就在善恶不分，缘才是恶友，才会结恶果。他从小根本不知道对错，然后一遇到这些坏朋友，自然而然没有定性，一下就牵走，才结恶果。而这个因取决于家庭教育，最重要的因素。当孩子的根扎好了，善恶分明，纵使遇到恶缘，他也不会结恶果，他懂得赶快远离这样的因缘。
我们为人长者，与其在那里担心孩子以后会不会遇到恶友，不如现在好好的把教育扎好，让他有判断能力，让他能够取舍好坏。我们自己要交到好朋友，首先自己要做好一个朋友的角色，这样就能擦亮光圈，让众人欢喜跟我们相交往。朋友之间应该时时互相提醒、互相劝诫，因为我们无法眼观四路，耳听八方，都需要身旁这些朋友给我们适时的提醒。所以，身旁有直言不讳的朋友，我们要好好珍惜。至于朋友之间如何劝诫，我们在「亲有过，谏使更」，有比较详细的说明。
朋友之间要互相关心、关怀，常常慰问，常常去了解他的近况，所谓见面三分情，就能够彼此适时的协助。不只关心对方，还要多关心他的家人，当我们去关心他的父母，朋友会非常欢喜，只要我们有这颗心，朋友也可以感受到。有时候通电话的过程，我们也可以关心一下，你父母最近身体好吗？代我问你父母好。假如刚好「我父母最近身体欠安」，我们了解之后，毕竟对方的父母也是我们的长辈，我们抽空也要去慰问一下，这样朋友的情谊就会愈来愈深厚。
朋友之间要互相称赞，互相赞叹，佛教也常常提到「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，佛法如此，圣贤教诲亦如此。古代文人相轻，这是不是好现象？读书人互相轻视，觉得他的道德、学问也比不上我，我比较好，这样的情况只会让自己堕落，因为嫉妒心一起，德行就不相应。不只让自己堕落，很可能在这相轻的过程，又毁谤了对方。假如对方德行确实很好，跟着他学习的人被我们的毁谤所影响，到最后他们都不跟他学了，我们造的罪业就相当的大。这是断人慧命，果报在哪里？阿鼻地狱。不只影响到当时候，假如这个文人相轻的风气太明显，可能又会影响到往后读书人的态度，所以谨言慎行。其实当我们在赞叹对方，见人之善的时候，自己有没有受益？有没有提升？那是绝对有的。犹太教里面也提到一句话，他说：什么是聪明人？是向每个人学习的人是聪明的人。我们时时互相赞叹，让更多的人对于德行有信心，让更多的人欢喜来跟这些有道德、学问的朋友相接触、相交往。
朋友之间还有不言家丑，不可以讲对方家里的一些私事。因为朋友相交，可能交情比较久了，有些比较隐私的事会告诉我们，我们要谨慎一点，不能不经意把这些话语讲出去，到时候这些话又变成他人的话柄，这样就可能会伤了彼此的感情。其实家里面的隐私适不适合跟他人讲？不适合！你把家里，比方说把先生的一些事到处讲，讲到最后，这些你讲的话会流到谁的耳朵里面来？到最后反而又流到你先生的耳朵来，那他一定会气得半死，我在外面的名声都被你毁掉了。所以，家里面有事家里面自己要做好沟通。其实当我们自己道德、学问有提升了，自然面对很多问题都能够提起理智去应对，就可以化解掉，不需要到处宣扬。
最后一个，朋友之间要有通财之义。东北有句话叫「三贫三富过一生」。这句话也流露出来，人的一生难免会有什么？起起落落，所以当朋友有危难之时，我们应该极力帮助他，通财之义。可能父母刚好出了状况需要一大笔医药费，我们当然要尽心尽力协助。通财之义也要懂得权变，我们昨天也提到，学问除了要屹立不摇以外，也要懂得视情况通权达变。假如朋友常常去喝酒、去玩乐，来跟你借钱，要不要借给他？不能借，那是害了他。这个时候他来找你也是缘分，钱可以不借，但是也要给他一些劝导，一些引导。假如他肯受教，说不定慢慢他的观念就转了。
除了要通财以外，也要通比方说我们把自己人生的一些经验，工作的能力，也可以告诉他，也可以帮助他，让他的做事能力慢慢提升起来，这才是根本的解决之道。俗话讲「救急不救贫」，当他思想贫穷，你是不可能长期一直去协助他。当一个人思想贫穷，最重要是引导他破迷开悟，引导他正确的人生态度，进而再把很多的做人做事能力告诉朋友，这样才能根本协助他把人生经营好。当我们时时能记住这些朋友的道义，相信我们身旁一定会聚集很多同道中人。
在这五伦关系当中，我们也要记住只问耕耘，不问收获。假如我们对兄弟很好，心里面常常想着我对他真好，他也应该对我好。当我们是用有求的心去尽做人的道义，很有可能会造成什么结果？患得患失，甚至于还会抱憾终身。诸位同修，不知道有没有遇过？比方说当大哥的人，年轻的时候很照顾他的兄弟，后来兄弟娶了老婆以后，跟他有冲突，结果兄弟之间，二、三十年老死不相往来。但是时时他就在那里气得半死，我对他这么好，他怎么可以这样对待我！有没有这种情况？有，假如我们有这样的长辈，我们要给予劝导。我就会这样跟他说：你当大哥照顾你的小弟，你当得很正确，你问心无愧，你干嘛气得半死？你自己又没有好处。而且你当大哥对他好，那是你当大哥的本分，又不是要去谈交易，他一定要对我好。你已经是尽心尽力，就应该自在放下了，不应该念念在那里生气；那是弟弟错，又不是你错，变成你很痛苦，他没事。
面对比较年长的长者，我们说「老者戒之在得」。年老了都在这里患得患失，我们也可以善巧方便，引导长者把这些执着放下来。我们自己也时时抱持着这样的态度，做人只管自己对不对，只要自己对了，就问心无愧；而他人怎么样回报我们，我们随缘就好，不要去计较，所谓随缘消旧业，不再造新殃，假如又开始患得患失，开始抱怨计较，那又造新殃。这辈子敦伦尽分就好，时时不忘提起佛号，放下这些恩恩怨怨，就没有恩恩怨怨拉住我们的手，拉住我们的脚，这样愈念佛，心里就愈笃定愈有把握。我们进入经文来看，「凡出言」，我们念一下：
【凡出言。信为先。诈与妄。奚可焉。话说多。不如少。惟其是。勿佞巧。奸巧语。秽污词。市井气。切戒之。】
『凡出言，信为先』，这句话很好用。我们跟学生之间，只要他说答应了，我们马上把这句说，「凡出言，信为先」。古代人确实对自己讲出来的话非常的信守承诺。在春秋时代，有个人叫做季札，季札他代表吴国要出使鲁国，他算是外交工作，在出使的过程，经过徐国，徐国国君就请他吃饭。在这吃饭过程当中，徐国国君就一直盯着季札腰带上面的这把宝剑。季札看到徐国国君的眼神，就可以知道他很喜爱这支宝剑，这是「视思明」，看了以后他就明白。但是因为按照礼仪来讲，代表国家都必须佩戴宝剑，所以他心里就想等我完成任务以后，再把这把剑送给他，他自己在心里暗暗这样想。
后来他出使完鲁国又经过徐国，他就去要把剑送给徐国国君，结果不巧徐国国君已经去世了。季札马上就到他的墓前给他行礼，行礼完以后，就把他的宝剑挂在墓旁边的树上，他的仆人一看，就对他说：主人，你这样做太过了，因为你也没有答应要把剑给他；而且纵使你已经答应要给他，他也已经死了，所以根本不必要再把剑挂在那里。季札接着就说，「始吾已心许之」，我的心已经起念头要送给他，「岂以死背吾心哉」，怎么可以因为死，而违背了我心的承诺？古代人的信用是在起心动念上修。我们听到这样的故事，自己也觉得很惭愧，有时候失信，第一个念头还会想说怎么去解释一下，所以我们比起古人，确实感受到有一段差距。但是因为有差距才有进步，我们也时时去体会圣贤人做人的存心跟分寸，自然就能「德日进，过日少」。所以诸位同修，往后我们也要对得起自己的起心动念，当你是这样的态度，感应会很快。
另外，在汉朝东汉时代，有个官员德行很好，叫郭伋。郭伋他担任一个地方的地方官，当他在巡视人民的一些情况，突然有一群孩子跑到他的面前来，就对郭伋讲：大人，你下次什么时候再回来？郭伋就算了一下时间，然后对小孩说，我哪一年哪一天会再到我们这个地方来。说完孩子送他走了，也都散了。下一次郭伋又到这个地方来，跟孩子约定的时间还差一天，提早了一天，郭伋就跟仆人讲，我们今天不能进去，因为这样就失信于小孩。所以郭伋就在村外的野亭子过了一晚，隔天他才走进去，而那些孩子都在那里等着他。郭伋是做到了童叟无欺，纵使是再小的小孩，他也不愿意失信于他们。所以光武帝非常赞叹郭伋的德行，称他是「信之至矣」，他的信用已经达到极处。我们也要效法这些古圣先贤的精神，要做到「凡出言，信为先」。
接下来，『诈与妄，奚可焉』。「诈与妄」，在我们佛家就算是妄言，所以这段话里面包括了妄言、绮语、两舌、恶口，不可以欺诈、不可以妄言。假如我们去欺瞒别人，早晚纸包不住火，而且往往一句谎言出来以后，还要再用更多的谎言去掩饰前面的谎言，那会累死。
我在前年带了一班的学生，其中有个孩子他父母离婚，爸爸又娶了个后母，他跟后母处的状况就不是很好。我刚接这个班，也很关心他们的状况，这个孩子因为已经两个月没有缴营养午餐，我就找他过来了解清楚，为什么都没有缴钱。结果他就讲，他们家情况很不好，很穷，他都因为弟弟没饭吃，都把这个营养午餐的钱拿去买面包、买牛奶。讲得我眼泪都快掉下来，恨不得马上就冲到他们家给他买一堆东西。结果我说：今天老师跟你一起回家。这个孩子马上很紧张：老师不用了！这个孩子的口才确实很好。我听了以后觉得有点不对劲，后来又打了一通电话给他后母，他后母把他讲得很不好。两边的说法差距太大了，所以不可听片面之词。
有一天我开车要回家，突然在网咖店前面停下来，我说这家网咖是当地最大的，我就进去看一看！结果这么一进去，到了这个网咖最角落的地方，看到了我那个学生。他一看到我，整个脸都绿掉了。我最气人家欺骗我，所以他也很警觉，我就把他带出来。当然愤怒解决不了问题，我们还是要在这个时候赶快念佛，平息下来才能把事情处理好。我就告诉他，你这样欺骗老师，不对！我就马上把他带到家里面去，也跟他的后母道歉，但是在这个道歉的过程，我们确实也感受到后母对他还是比较不好一点，对自己的孩子比较好。小孩都很敏感，你对他不是很亲，慢慢那个距离就疏远。可是毕竟孩子已经六年级了，我们还是要引导他反省自己，修正自己。
后来这个孩子慢慢就跟我愈来愈熟，我也分配一些工作让他做，让他管理整个我们班的图书，还有到图书馆要借书都跟他登记。所以这个孩子有事没事还会走到我的书桌前面，对我说：老师，今天有没有什么事要叫我做？确实我们真诚对孩子，一定可以转化。我就把他叫过来，那时候这件事真相大白，他拿钱都是去打网咖。我就告诉他，我说这段时间你都在说谎，好不好受？他说很难受，每天好像老师是警察，他是小偷一样，这个日子不好熬。我们也进一步引导他，绝对不要欺骗别人，那太痛苦了。他还觉得我这个老师很像福尔摩斯，还会探案，我们当小学老师真的什么都要管。
说谎是个习惯，什么时候养成的？又是哪些情况会让孩子说谎？我们就要善于去从根本、从因上去把他导正，去谨慎观察。撒谎很有可能是这些情况，第一个，觉得好玩。像现在很多一些综艺节目，主持人言语都非常轻浮，都会乱开别人玩笑，小孩子看了以后也觉得很好笑，但是他知不知道那是不对的，不知道。我们甚至于当老师的，看那些综艺节目笑得半死，儿子也在旁边陪着他笑。我就问我的同事，我说你笑，知不知道他不对？他说我当然知道，他这样是错误的，但是还是很好笑。我说你儿子知不知道他不对？他没想过这个问题。所以现在的孩子为什么讲话都这么随便，这么冒犯？都是点点滴滴学来的。
现在很多家长还觉得说，孩子年纪这么小就这么聪明，我每次听到这个都会起鸡皮疙瘩。小孩小聪明好吗？老实忠厚才好，聪明的话，都用错地方。记得小时候也有个故事，叫「放羊的孩子」，大家有没有读过？代表你们的童年都很温暖。这个放羊的孩子就是觉得好玩，他就大喊，狼来了！狼来了！农夫都很淳朴，一听到他有危难，都拿了这些耕作的武器来帮助他。结果一看，根本没有来，他自己还在旁边在那里大笑。第二次他又大喊，狼来了！狼来了！一半的人来帮忙，另外一半可能觉得他是不是又骗人！结果又是假的，他还在旁边笑，农夫很无奈，也回去了。第三次，狼真的来了，他在那里喊半天，有没有人来？没有！所以这些狼就怎么样？跟孩子讲故事，可以让他想象一下，他就会觉得很恐怖，这个狼一定会把羊吃了，甚至于把这个放羊的孩子都吃掉。所以，孩子绝对不能因为开玩笑而撒谎，这我们要谨慎。
再来，不能因为逞能撒谎。孩子现在攀比心很重，有时候同学说我们家有什么，他马上说，我们家也有，我们家还有更多什么，在那里比来比去，言词就会愈来愈夸张，这个要谨慎。所以善护口业，口业相当重要，只要口业守不住，他就没有真诚心，他就是虚伪的心，是非的心。
在宋朝时候有个名臣司马光，有一次他跟他姐姐在剥青核桃。在剥核桃的过程，他姐姐刚好离开了一下，他们家的仆人就对他说，你只要用热水烫一下就很好剥了。后来他姐姐一回来，看他剥得特别快，剥了很多，她就问他，你怎么剥得这么快？你怎么知道要用水烫一下？司马光马上说，我自己会的。他的父亲听到了，很警觉，马上告诉司马光：自己有多少本事说多少话，不要欺骗别人去逞能。父亲慎于始，第一次逞能撒谎，就把他纠正过来，才成就司马光的德行。司马光曾经讲过「平生所为之事，无有不可语人者」，谁的功劳？父亲家教的功劳。所以，逞能也要注意。我们在孩子面前讲话也要谦卑，不要常常说大话，不然孩子也会学坏。
再来，贪图利益也有可能会撒谎。有个教育官员他就提到，他一个朋友给他说了一段话，说到我的儿子很聪明。为什么很聪明？因为有一天他来跟我说：爸爸，你给我两块钱。他爸爸拿起一张两块钱的钞票就交给他，接着他儿子说：爸爸，你给我两张一块钱。同样是两块，为什么要两张一块的？他爸爸就问他。他接着跟他父亲讲：因为你给我两张一块的，我可以两次都拿到训导处去，说是我捡到的，拿一块就计十分，拿两次计二十分。聪不聪明？他的爸爸听了还在那里哈哈大笑，还告诉别人说我儿子很聪明。这个教育官员觉得很无奈，这个家长教育敏感度太低了，公然在引导他孩子撒谎。因为要贪图什么？贪图功劳，贪图学校的称赞。所以这也是要谨慎的地方。
第四个，掩饰自己的过失也有可能会撒谎。当父母长辈的，眼光要很锐利，当孩子第一次撒谎要掩饰过失，绝对可以从他的脸上看出来。有个小孩他就把衣架弄坏了，其实那个衣架子弄坏，很简单，再把它弄回去就好了。但是小孩子他弄坏东西，自己也很惊恐，就赶快把它藏起来，不讲。结果其它的同学有没有看到？看到了，当然就报告老师。老师看到这个情况就跟学生讲，他说你犯了两个错，第一个错是把东西弄坏，第二个错是没有承认。但是第一个错叫「无心非，名为错」，第二个错是「有心非，名为恶」，第二个错比第一个错严重很多。你假如欺骗老师一次，往后可能就无法赢得老师的信任，而「过能改，归于无，倘揜饰，增一辜」。所以往后只要犯错，要勇于承认，不可逃避。
最后，榜样，家里面大人做了不好的榜样。有一部电影叫做「手机」，这部电影统计出来，一个成人，我看是年轻人比较多，老人家比较老实。一个成人一天在电话里面讲的谎言，他们说有二十五次之多，二十五次；家长都公然说谎，孩子当然会学。很有可能这个孩子正在房子里面在玩耍，妈妈拿起电话来，可能是要找他父亲，说：你先生在不在？我先生不在！他爸爸就坐在那里，怎么会先生不在？小孩子听了一头雾水，就觉得大人不知道在搞什么？这样好不好？这样不好，这样是错误的。我们之前也有提到要懂得拒绝，绝对不要用撒谎的方式来拒绝他人。当是用撒谎的方式，久了以后会不会出状况？孩子出状况，可能我们也会被人家误解，所以我们还是要学会拒绝。拒绝可以用哪两张王牌？父母，还有妻儿。对不起我有职业病，当老师的都喜欢考试。所以「诈与妄，奚可焉」，绝对不能欺诈，不能讲妄语。
『话说多，不如少』。我们去思考一下，一个人一见到你马上就喋喋不休，都停不下来，请问他的内在状态怎样？很浮躁，很没有安全感。所以「吉人之词寡，躁人之词多」。一个人看起来很吉祥，他的话语不多，心很平静；一个很急躁的人，内心很焦躁，话就会很多。诸位同修，不要听完以后都不讲话了，话是该说的时候一定要说，不该说的时候老实念佛，所以「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」。刚好你给这个朋友讲了佛法，讲了几句，他的眼光都发亮，你可不可以告诉他，今天我就讲到这里就好了，那就太不慈悲了。所以言谈当中也要观机而行，当我们谈佛法，已经谈的他两眼发白，这个时候要赶快退，所以缘分我们要动态处理。
确确实实言多必失，因为言语的谨慎度也要随着我们的历练才会慢慢的提升。在不熟悉的场合之下，尽量先保持沉默，多看、多听、多付出，这个很重要。另外在团体生活当中，在企业、甚至于在道场里面，我们要注意到假如是为了一些决策，为了一些发展的问题，我们在开会当中可不可以「话说多，不如少」？不行！一定要就我们所观察到、所了解到的情况，大家要畅所欲言。因为是为了把这个事情、决策做好，在讨论过程当中来取得共识，这个时候就不能不讲话。很多情况是开会的时候都一句没有，开完会以后话很多，这就不是正确的方式。好，我们先上到这边，谢谢。