《大乘妙法莲华经浅释》

　　经前悬谈

　　◎一九六八年宣化上人讲述于

　　美国加州三藩市佛教讲堂

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　心法怎么妙呢?所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有一切，从什么地方来的呢?都是从每一个人现前这一念心生出来的;从众生的心里生出来的，你说妙不妙?从那个心里怎么生出来的呢?“啊!我不知道!”这是个妙!“我知道!”你知道，那也是个妙!你不知道是妙，你知道也是妙。为什么呢?你为什么不知道?这岂不是一个妙?你为什么又知道呢?这岂不也是一个妙?这是心法妙。

　　我在香港出版过一本杂志叫《心法》，一个月出一期，只出版了三期。这三期都是结缘的，没有向任何人收过一个cent(一分钱)，都是送给人看的;以后因为经济的能力和人事的问题，就没有再出版。

　　那么心法妙，说：“这个心怎么会妙呢?”一般人一讲起心来，都往胸口指：“我的心在这个地方!”你的心在那个地方?你这是错认了心了!你这是认贼做子了!就像阿难尊者似的，阿难尊者说他的心在里边，就是指着这个心。这个心是什么心呢?是个肉团心;这个肉团心没有用的。怎么说没有用呢?它只是一块肉团嘛!你说这个肉团能有什么用处呢?没有用处!

　　这个心，就是“集起心”;集，就是“苦、集、灭、道”的“集”，聚集烦恼而生起来的一个心。又叫一个“缘虑心”;缘就是“攀缘”;虑就是“思虑”。它有攀缘和思虑的能力，只帮着你打妄想的;帮着你打妄想、帮着你生杂念的“第六意识”，也就是这个“缘虑心”。所以“心”，就有“肉团心、缘虑心、妄想心、集起心”，这么多的名称;所谓的“心法”，你不要以为我是说的这个心。

　　“啊?那么我还另外有一个心吗?”你不知道吗?这是不是妙?你连你自己有个“心”都不知道，这才是妙!你既然连心都不知道，那你连你的生命也不明白了。所以来的时候糊里糊涂的，也不明白从什么地方来的，这是一个妙;去的时候也糊里糊涂的，也不明白到什么地方去，就跑了，这也是一个妙。生、死都是妙!

　　“来的时候和去的时候不知道，法师你说这是个妙，我就算你是个妙;那么在我活着的时候，这大约是不妙吧?”喔!这个更妙!怎么更妙呢?你也不知不觉的从小孩子就变成一个大孩子，大孩子又变成一个大人;大人之后，你也不知道怎么变的，又生出一大堆子女;有了子女了，你也不知道怎么又变成一个老人了。你说这个妙不妙?如果不妙，你怎么会不知不觉就有这么多的变化?这都是妙法。

　　可是这个妙法，我现在讲出来，你觉得：“喔!是有点意思，好像是这么回事!”但是又不知道。“这个法师说是个妙法，就算它是个妙法了!”在没讲的时候，你不知道这个是妙法，是不是?所以这个妙法，就是在你不知不觉间生出一种作用，那就是妙，那就是妙!

　　这个“妙”，说起来多得不得了;眼前能看见的，都是妙。为什么呢?若不妙，你怎么能看得见呢?你就看不见，说：“那么看不见，就不是妙?”看不见的更妙!你看得见也是妙、看不见的也是妙，你听见也是妙、听不见的也是妙。举出来一个小例子：我写“阿弥陀佛”在黄布上，挂到前面;果前从布条下面往上看，回来我问他：“你看什么?”他说：“Very(非常)妙!”你说，他看得见的，他怎么知道是妙呢?这也是妙!

　　不单单能看见是妙。你是怎么就能看见呢?这就是《楞严经》上说的：“谁能看见的?谁同你看见的?”你说这是妙不妙?若是看不见，你怎么又看不见呢?你说这是妙不妙?为什么近的东西你能看见?说：“那是因为离得近，所以我看得见。”你说这是不是妙呢?这也是一个妙。远的你看不见，为什么你近的能看见，远的你就看不见?你说这是不是妙呢?这都是妙!

　　你说你看见了东西，看见黄色的，你就有一个黄色的影子;看见青色的，就有青色的影子;你看见青、黄、赤、白、黑、什么色，就在你的八识田中生起这一种影子。怎么会生起来的呢?谁教你生出这种影子来呢?这岂不是一个妙呢?你看见黄色的，没有一个人旁边这么教你：“你现在看到黄色的，你在你的心里头，应该生一个黄色的影像。”没有人教，但是你自己就生出来了。这是不是妙?乃至于一个红色的、白色的、蓝色的，一切一切的颜色都是这样，就生出这么一个影子来;你能生出这个影子，这岂不是妙呢?这就是一个“妙”!

　　听，也是这样子的。你为什么有的声音就欢喜听，有的声音就不欢喜听?谁教你欢喜听的?谁教你不欢喜听的?没有人。你为什么自己就会生出这种的“欢喜听”和“不欢喜听”?看东西，你为什么生出来一种爱和憎的心?见到美色，就生了爱心;见到不好的颜色，就生出一种憎恶、讨厌的心，这又是谁教你的?说：“我不知道是谁教我的，但是我就是这么样想!”你就是这么想，这就是妙!

　　所以一切一切都是妙，这是妙法，这是“心法妙”;由这个心里，生出千变万化。你说，若不妙的话，怎么会生出这种千变万化?所以这个“妙”太多了!我如果要说，几百年也说不完;若说完了，那也就不是妙了!就是因为说不完，所以就是妙!

　　释迦牟尼佛为什么说法四十九年、谈经三百余会呢?因为都没有超出这一个“妙”字。这一个“妙”字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你说这是妙不妙?一切佛法，都没有超出这个“妙”字，所以智者大师“九旬谈妙”;讲九十天，我告诉你们，就是讲九十年，也讲不完这一个“妙”字!说：“喔!那这部《法华经》，我们这一生不要听啰!没有机会听完啰!九十年也讲不完一个“妙”字，那么经文不要听了!”你现在也不要害怕。因为在现今的时代，一切的事情都讲“快”;讲快，这也是一个妙。那么我讲经也不会讲太慢了!讲慢一点，也是妙;讲快一点，也没有出去这个“妙”。释迦牟尼佛讲经，既没有出去这个“妙”，我现在讲经怎么就会离开这个“妙”呢?所以也不离开这个“妙”。这个“妙”，你若离开了，就不妙;离不开，这就是妙!

　　这个法虽然是妙，我们若想知道这个妙法，还要先把这个“妙”放下。你若放不下，这是一个妙;你要是放下了，那是真妙!那才更妙!你若不信，你可以试一试!你把身心都放下，内无身心、外无世界，人空、法空，一切皆空，你说这不是个“妙”吗?要把一切都放下，才能得到这个真正的、自性本有的“妙”。你能内无身心、外无世界，可是又还没有离开这个身心世界;不是说离开我这个身心、离开这个世界，才能没有身心世界;就是在这个身心、在这个世界，而没有了!

　　平时我讲话讲了好多次，或者有的人领会不到这个意思。我说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼睛看见形和色，耳朵听到尘世一切的事情，心里也不知道，这也就是快要到“内无身心、外无世界”了，这不是很容易的一件事。这是很不容易的一件事，所以才妙;要是容易的，也妙。所以这个“妙”字，你怎么样子都是妙;一切一切都是妙，都没有超出这个“妙”!难怪智者大师讲九十天，没法子讲得完这个“妙”!

　　妙，不容易说;因为它不容易说，所以就是个“妙”。那么现在不容易说，还要说，这也是个“妙”!所以这个“妙”，你怎么样讲都是妙!讲到什么上都是妙!没有一样不是妙的。总而言之，一切都是妙、妙、妙!“那么一切都是妙、妙、妙，又有什么用呢?”你问到这个问题，这才是真妙!

　　修行、参禅打坐，是追求这个“妙”;释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个“妙”;一切的菩萨行菩萨道，也是追求、寻找这个“妙”;一切的罗汉把一切都不要了，也是找这个“妙”;一切的凡夫想要修行，也是为着追求这个“妙”;一切的圣人想要修行，也是追求这个妙。

　　到成佛的果位上，就叫“妙”;什么妙呢?叫“妙觉”。菩萨叫“等觉”，谈不到妙觉，只有佛才能成妙觉，所以我们现在先要明白这个“妙”。

　　恭录自《妙法莲华经》浅释