孟子在这里点题，这是政治哲学最重要的中心，“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，这是一个大原则。

　　一个人，一件事，尤其是政治，光有善心没有办法从事政治;光是仁慈，没有办法管理人，没有办法替众人服务。就等于佛家的一句话，“慈悲为本，方便为门”。但是还有两句相反的话，所谓“慈悲生祸害，方便出下流”，慈悲有时生出祸害来了;有时候将就一下，给他一个方便，结果就出下流。所以专门一味只讲仁慈，没有方法，这个仁慈是没有用的，“徒善不足以为政”，这是不行的，尤其是从事政治。

　　我们这里同学好人特别多，善人特别多，学佛念《金刚经》，都学成善男子善女人了。不过，善归善，不能做事，要做事的时候，是非善恶不能混淆，不能马虎，徒善就不足以为政，所以要有规矩，要有方法。

　　“徒法不能以自行”，你光讲规矩，光讲方法，也不行啊!像我们有些同学办事，“老师叫我这么办”，回来我就骂他，你不晓得变通吗?做事情那么呆板。所以“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，这是历史上的一大原则。

　　好了，这里我们看出一个东西。从战国以后几千年的帝王政治，都是根据这两句话的原则。现在的年轻人喜欢跟在人家的屁股后面乱跑，自由啊，民主啊，什么叫自由?什么叫民主?都没有弄清楚。尤其美国式的自由怎么来的?要注意哦，先要研究一下美国的文化怎么来的。美国有个人自由主义的思想，有资本主义的自由思想，民主也分好几个形态，这是美国式的民主自由。民主自由的基础是建立在法治上，所以不要跟在人家屁股后面乱跑，自己应该仔细研究，然后回来再看自己历史上的政治哲学，才能了解我们几千年来的政治体制，尽管是帝王政治制度，内容却是真民主，当然要找出许多证据来。西方的民主到现在，看起来是民主的体制，但它的内容是真独裁，乃至集体的独裁更厉害，更难办。

　　过去历史上，当然例子非常非常多。历史上有名的汉唐政治，真正的内容并不是儒家的路线，尤其是汉朝的政治，是走道家的路线，“内用黄老，外示儒术”，表面上是儒家的路线，实际上这两句话还是欺人之谈;真正汉唐的政治，用的是杂家霸术，外表掺和了儒家的仁义、道家的道德，是个综合性的。所以假使我们研究自己的历史，不懂这个关键，不懂这个窍门，那就被历史骗住了，是书没有读通。

　　细读几千年的历史，会发现一个秘密。每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是“内用黄老，外示儒术”。自汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。内在真正实际的领导思想，是黄(黄帝)、老(老子)之学，即是传统文化中的道家思想。而在外面所标榜的，即在宣传教育上所表示的，则是孔孟的思想、儒家的文化。

　　到了清朝，康熙、雍正、乾隆，这几个皇帝，都有著作，老实讲他们那些著作，比汉、唐、宋代的著作还要好，对于杂家、霸术、权术等，他们全套都懂。而且受佛学禅宗、律宗的影响，这也是文化史上的奇迹，但却为一般历史学者所忽略、轻视过去了。在康、雍、乾三代，是“内用佛老，外示儒家”，这是绝对正确的事实，只可惜后世一般人，对禅佛之学太过生疏，反而不能学以贯通，自被成见所瞒了。

　　讲到“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，就使我们联想到帝王政治的原则。不但过去帝王政治，都是以这两句话为中心，今后社会的民主政治也是一样，实际上对于个人也是一样，所以我们要特别注意。

　　譬如说，我们在座许多学佛修道的人，我经常说笑话，看到年轻人学佛修道我就害怕，一个一个修得都是善男子善女人，善得都过了分。

　　但是，徒善不足以修道，徒善也不足以成佛，因为学佛是要讲行履的，也要讲方法的。但是徒法也不能以自行，所以这两句话照样可以套用，一点都不错，讲个人修养也是一样，换句话说，我们看了这两句话，谈到个人做人，甚至于国家天下为政，就是要灵活地运用。

　　所以青年同学们特别注意，这也是为人处世的准则，推而广之，对于一个工商界的领袖，一个团体的领导人，乃至政治上的领导人，“徒善不足以为政，徒法不能以自行”这两句话是天经地义的原则，不能违反，也不可以违反。你看《百丈清规》的内容，再把释迦牟尼佛的戒律翻开来看一看，都不出《孟子》这个原则。所以古今中外的圣人，他们的智慧，他们的原则都是相同的，什么叫做世间法?哪个是出世法?大智慧的人，世间出世间一定是合一的，是一样的。

　　一般人都认为孔孟之道是呆板的，只讲仁;其实有个秘密，现在把它揭穿。仁道的密宗在什么地方呢?就是这两句话。那些专门爱人、仁慈，连蚂蚁都不敢踩的，不叫仁，因为徒善不足以为政，这是孟子所反对的，徒法不能以自行，谁懂啊?其实后世汉唐宋元明清，每一个开创的帝王，都懂孔孟的仁政，都了解仁政并不是呆板的仁义思想。这两句话就是孟子的密宗。

　　整理自《孟子与离篓》《老子他说》《原本大学微言》