赐予我们生命的母亲，对我们有着不可思议、难以计量的恩情和功德。古往今来，无数伟大的母亲，为了子女，舍身忘我。而她们的孩子，也念恩报恩，孝感动天。这种彼此间的关爱、奉献，尤其是生死关头只想到对方的善念，究竟会结出什么善果呢?请看慈诚罗珠堪布为我们讲述的一个小故事。

　　在古印度的时候，有一对母女一同过河，结果不幸双双都被河水冲走了。当时，做母亲的心里想着：看来这次我是逃不过这一劫了，但我死了没关系，只要我女儿能活着就好了，祝愿我的女儿能活着。同样的，做女儿的心里也想着：看来这次我是无法幸免于难了，但我死了没关系，只要我的母亲能活着就好了!

　　因为两人相互之间都存有这种善念，结果在被河水淹死之后，依靠临终的这一善念，二者死后都投生色界变成了天人。学过《俱舍论》的人都知道，要投生到色界天，单单依凭修行工夫，则必须要有很高强的禅定力才行，但是，因为母女俩彼此都有爱他心，所以死后不经修行，轻轻松松就投生到了色界天。

　　——本故事摘自《慧灯之光(六)》：《〈修心七要〉略释》

　　慈诚罗珠堪布开示

　　如果这对母女在落水的时候，只是为了自己的生死而挣扎，根本没有考虑对方的话，那死了以后的结局就很难把握了。假如以往造了善业，也许可以投生善趣，但若造了恶业，那肯定是要堕恶趣的。因为有了爱他心，有了慈心、悲心，所以她们的死就变得有意义了。

　　古人云：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”假设一个人为了拯救几十个人而心甘情愿地牺牲自己的生命，我们姑且不谈来世因果方面的回报，单就这个人的名誉、社会地位，以及给社会各界的印象等各个方面来说，都是其他人所远远不能比拟的。大家都会认为他的死是重于泰山。反之，若是为了自己——自己的名誉、自己的地位、自己的财产，而舍弃了自己的生命，那就没有什么值得赞叹的，大家只会认为他是亡命徒而已，这种死就是轻于鸿毛。

　　同样都是舍弃生命，同样都承受了死亡的痛苦，但所得的结果为什么有那么大的差别呢?

　　每个凡夫都有自始至终存在，且非常强烈的钟爱自己的执著，这叫做“爱我执”。从无始以来，“爱我执”就一直埋藏在每一个凡夫的心底深处。

　　就是因为凡夫有强烈的“爱我执”，一切所作所为都建立在“爱我执”的基础上。只要有了“爱我执”，哪怕是再大的善根，也可以被压缩得很小很小。反之，如果是以利他心所做的善事，则会变成一个很伟大的善根。

　　从解脱的角度来说，如果我们把原有的爱我心，与菩萨道里面讲的菩提心、慈悲心等爱他心相互替换的话，结果就是全然不同的另外一番景象。比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。

　　简言之，如果是以自私心作为出发点，即使所做的事情本身很伟大，也会变得没有什么意义;如果以利他心为基础，则同样的代价所换得的意义却有着天壤之别。

　　南无阿弥陀佛