宗镜录略讲下册 (第七十二章)

　　南怀瑾教授讲述

　　第七十二章 大好山水误禅心01

　　若掉散心，须行三昧。若昏沉意，宜启慧门。

　　‘若掉散心’，掉散是两个名词的总和，掉是掉举，散是散乱。普通显教的经典对乱动的妄念，粗相叫散乱，细相叫掉举。不管修显修密，或依任何一宗一派修持。有时觉得粗的心念非常清净，可是细的心念在不知不觉之间还是有，这就是属于掉举心。不论是散乱或掉举都必须要修三昧之定。三昧是梵音，如果中国文字来翻译就是正受。然而为何不用中文的正受来翻译，而依然保持它梵文的音‘三昧’?因为中文的正受并不能完全地代表三昧的原义，如果中译为正受，很难解释哪—种感受才是正受，哪一种不是正受。问题就因此而产生，在译成正受之后，下面就必须下一大堆的定义。简单说，佛法基本上先从般若的空观入手，假如没有达到真空的状态，这整个修持的过程都不算是正受，但这只限定在初步的范围。

　　比如，今天下午有个道友提出动静二相之间的问题，这个理论非常漂亮。我就请问他，什么叫动相?什么叫静相?所谓动静之间在什么地方?普通我们所了解的，思想妄念的浮动，眼看、耳听、手动……都是动相。静相在哪里呢?几乎很少人能认到静相。一般所谓静相，是把动静两个现象对立起来，认为心念的清静，比如，坐在那儿如如不动什么都没有想，好像是空的，就认为这是静相。那就是大错特错!错在哪里呢?现在是科学时代，大家学佛法不能将宗教盲目地接受就套到身上来，应该非常理性地把它看清楚。当你心里什么都没有，在那极清净的境界，那正是动相。就是在你感觉到有个空，那个空正是动相，那是第六意识的波浪似乎不动所造成的那个清净面，因此在观念上我们把它认作是静相。其实错了，那正是大动相。换句话说，我们得了个结论：‘大动如静’。比如，这个地球在动，我们人生活在地球上并未感觉到它在动，又如‘大音希声’，这是老子的话，高频主[率]的音声，人的耳朵听不见，比如现代科学知道，银河系统在每一秒中都有爆炸的音声，可是我们听不见，这就是大音希声的道理。

　　这里说明了掉举心和散乱心是如此地严重，这个时候吨‘须行三昧’，求正定，比如入空定以达到见空性，如何是空，要确实地了解透彻并且要证得，如果把身心偶然瞎猫碰到死老鼠的时候，忽然觉得身体没有了，空空洞洞，把它认为是空，那就严重了。因为你那空空洞洞充其量就那么大，那还是属于意识境界的范围，而不是空的三昧。

　　年轻同学要注意，‘若掉散心，须行三昧’，也可在鸡蛋里挑骨头。怎么挑法呢?就是掉散心可以用行动、修行来除灭。如果把‘行’硬是拉过来做成这种解释，也非常通，这是更微细的读法。一般学佛的人都在静态里头求证菩提之果，有时在静态里头求正定是做不到的。假使能配合上适当的运动，反而在行中很容易得定。年轻人精力过剩，散乱的心太大，给他来些运动，运动疲劳了，什么都不想，虽然不是正三昧，至少也是个懒三昧。常懒的三昧也不错哟!不要看到懒就以为不对，假如要你同一个姿势睡个三天三夜都不动，如果你做到了也差不多了，就伯[怕]你做不到。因此，懒三昧也不错，禅宗就有位懒残禅师很有名的。下面与散乱相对的就是昏沉。

　　莫将消沉作定神

　　‘若昏沉意，宜启慧门’，昏沉也是佛学修持的名词。昏沉分两种，粗昏沉是睡眠，细昏沉则是打坐的人坐在那里两个肩膀挂下来，就好像面条给水泡得软软的，头颈也怪怪的。真的入定没有这个状态，比如开水在烧，正开的那个气冒上来是笔直的。又如天气将开展睛[晴]朗的时候，那个清气是一条线笔直的不动摇的。人体生命的功能也是这佯，真得了定，生命的功能发挥到高度升华时候，必然自己会端正，虽然不求气脉之道，而气脉之道自然而来。这里要是不清楚，很多人都把细昏沉当成入定。因此，密宗黄教的宗喀巴大师在他的《菩提道次第广论》及《略论》里头，再三地提到，希望不要认错了，把细昏沉当成定来修持;否则如此下去所得的果报，就是到畜生道里去了。如此学佛，就是修善因而反得恶果。

　　不管是粗昏沉或是细昏沉又分两种，因此在显教的经上，有弟子提出来问题问释迦牟尼佛，人为什么会昏沉?答覆有两个原因。一是身疲劳，肉体疲劳了需要睡眠，至于老年人则是身体衰弱到极点而不想睡，婴儿一天要睡十二到十四小时的睡眠;八、九岁的幼童则需要七、八个钟头的睡眠，十几岁、二十岁前睡七个钟头，中年睡六个小时就够了。老年人有时睡不著，那不是功夫到了，而是身体衰退到了极点。另外一个则是心疲劳的昏沉，一个人灰心到极点成天都想睡觉，一个被判死刑的人，灰心到极点连身体都拖不功，都需要两个人架起来走，腿都不属于他的了，这种灰心到极点也是昏沉。

　　‘若昏沉意’，若意识不清明就如昏沉的境界，‘宜启慧门’，这个时候需要参究经教的理，要思想不是不思。因此，教理不透只是呆板的盘起双腿在那里死修，或死敲木鱼，就是木鱼被你敲破了也没用。在这个时候，就要打开你的智慧之门。关于我们修持最重要的，调伏散乱心及昏沉心的对治法门，基本的原理在这里说明了，至于详细的方法没有讲，因为方法发挥起来有很多。

　　若处见修位中，此是行时，非是证时。若居究竟即内，此是证时，非是行时。

　　首先，我们先要了解佛学教理上的两上[个]名词，见道位及修道位。所谓见道位，就是明心见性，见空性。时下年轻人流行谈禅，其实真正的禅是很不容易的。譬如，有许多的著作常常提到禅宗不成器的祖师(很对不起，我给他下个评语是不成器的祖师)他说过的几句话：未见道时，见山是山，见水是水;见道时，见山不是山、见水不是水;成道后，见山还是山，见水还是水。在美国、欧洲、日本，禅学非常流行，一谈到禅，这些话就经常被引用。我觉得很好玩，有时假把肚子都笑痛了。

　　见山不是山、见水不是水，换句说，见人不是人，见狗不是狗，就是禅了。假如这样，那很简单，只要把高度的镇定剂给他吃，他吃完以后神经麻木了、自然看山不是山，狗不是狗，那不都成了道了?有些人灰心到极点或是眼睛患有白内障，东西都看不清楚，那不都成了道了?真是胡扯。为什么我称他为不成器的祖师?没错，他是悟了道的，但是因为讲了这个话不周全被后人用错了，被误解了，是很严重的。因此一位禅师所讲的话，是必须经过相当慎重的考虑。

　　真正见道，到空性的时候，见山不是山，他知道是山，只是不起分别而已;见水是水吗?是水!知道是水，而不是无知的状态;若无知则是大昏沉，不是见道;知道是水，只是无妄念、无分别。因此，勉强用‘见山不是山，见水不是水’来形容它。但这样就是见到空性了吗?不是!只是粗相的妄念偶然地静止下来。现代的科学来讲，如果有人修行到这个境界，我们请一位医生来看看他的心电图，因为妄念清净，所以他的心电图就是呈现平稳的水平线，医生不懂，一看吓死了，就会认为他的心脏有问题。因此，在心境很清净的时候，心电图就不波动了，脑波也一样。

　　见道、修道、证道、行道的难度

　　假如我们做个科学的检查，发现心念到达了这个境界，呼吸也将近等于没有了，即使这样也还不是见道位，只可以说是功夫已经初步地做到了某个阶层。然而，有些人虽然见到了一点空性，功夫却未必能做到这步田地，见道虽然是见了，但是修道的功夫还没有到。因此，见位及修位是不同的。佛经所使用的这个‘位’字，拿现代的观念来讲就是层次，因此见道与修道，是两个不同的层次。证道位，是见、修都圆满了，才是证道位。然后才是行道位，我平常跟各位感叹;见道不难，修道难;修道不难，证道难;证道也不难，行道难啊!真地能以大慈大悲来入世、来行道是很艰苦的事，唯有大菩萨才肯牺牲自我，因此行道是最难的，《华严经》最后也提出‘普贤行愿品’来证明。

　　‘若处见修位中，此是行时，非是证时’，假如修行人还在见道位或修道位，那么是做功夫对治散乱与昏沉的时候，不要因为做功夫过程中偶然呈现的一些境界，就以为自己证道了，那就错了。有人问这个境界会不会掉?会掉，因为那只是瞎猫碰到了死老鼠，靠不住的。假如，见道及修道真到了家，那么无论何时何地，哪怕是在六道中，在动乱中或在清净中，都能随时保持在这个境界，那才是与定有一点相近，否则就是自己欺骗了自己。我们做人，千万不能自欺。

　　‘若居究竟即内，此是证时，非是行时’，假定有人大彻大悟、修证成功了，而居究竟即内，心外无法，随时随地不在道外，那么散乱及昏沉的境界与理论，就另当别论了，这个时候是证道的时候，不是修持做功夫的阶段。真证道的人，不管是散乱或昏沉皆在道中行。