有人问省庵大师：“参禅一门，全仗着自己的力量，所以常常有魔事。念佛却是依靠他力，所以有佛的护念，魔事不会出现，是这样吗?”

　　省庵大师说：“也对也不对。关于参禅念佛，说到难易，固然有自力和他力的分别。说到魔事，二者都不能避免。”

　　又问：“怎么讲?”

　　答：“魔事的出现，原因有三。一者教理未明。二者不遇善友。三者自不觉察。

　　现今人走千里遥远的路，如果不按地图，又没有向导，再不熟悉道路的状况，冒然前进，我知道他难免有走错的可能了。

　　参禅念佛，就如行路，经教就如地图，善友就如向导，觉察的心就如熟悉道路的状况，虽然是两条路途，平易和艰险却不同，都不免有错误的可能。

　　参禅暂且不说，只说念佛。

　　有讨厌平坦而喜好奇特的，有舍弃直径追求迂回的，有两条路兼顾，两条路都走失的，有的把途中当家，把平地当高山的。这样的错误，不能都列出来，这是教理不明白的过失啊。

　　念佛法门，极圆满极快捷，最容易又最难，只在《阿弥陀经》中‘一心不乱’四个字。简单说，愚夫愚妇都可以做到，复杂说，大圣大贤也不能胜过现今初发心的行人。

　　或暂时得到轻安，自认为已达到事一心的，明白一点，又自认为达到理一心的;或大声念不往生，小声念还能往生的;或勇猛过分，精进超常，不知道心外没有佛，快速求证，不通达善巧方便，急切想舍弃身命，因而魔鬼进入身体，疯癫狂乱，都不觉知。这是善友没遇到的过失啊。

　　众生的生死，是以我见为本的，我见不除去，修行没有益处。但我见的生起，根深蒂固，那萌芽枝干，无处不在。所以，见地提高我见就提高，工夫增进我见也增进。若不时时检点，刻刻提醒，那我见就念念发生，心心增长，追随着修行人，到死也不离。所以，学人不虚心，自己就不觉察。不觉察，所以我见增长，稍有一点得利，就生憍慢心，讥嫌同学，诽谤行人，虽然有修行，终究成为魔事。这是自己不觉察的过失啊。”

　　摘自《省庵大师语录》白话译