问：世人闻“念佛念心，心净土净”之语，因胶执内心，拂拭令净，偏空自喜，拨无西方。及语“心土一如”，则曰我心匪石，怀土奚为？蚓实含泥，黄壤岂侔金界；鳌诚戴岳，持地何若抟空？盖亦喻似丹台，象比莲萼；四十脉络，以当宝网交罗；一灵内朗，以况弥陀安住；近肺约西，通舌为池。法譬而已，无论实境。则有引风水之兇吉，致子孙之兴衰，例依正之互融，示机感之靡忒，此犹未委正因，未穷十妙。更求明诲，倾此恶见。 答：心净土净，语则诚然。但语有二义：一者约理，谓心即是土，净心之外无净土也。二者约事，谓心为土因，其心净者其土净也。若执理而废事，世谓“清閑即是仙”，果清閑之外无真仙乎？至如揽身分而言净土，此则邪见尤甚，苦报弥深。盖吾佛唯明一心，而谬人恒执四大。是故认肉络为宝罗，指妄想为真佛，肺属西而便名金地，舌生津而遂号华池。鄙伪千途，莫可枚举。岂知革囊不净，幻质非真。徒费辛勤，终成败坏。而复迷醉无知，窃附于心净土净之说。不但愚夫愚妇惑之，士大夫亦有受其害者，良可叹也！ 问：商入海，士趋朝，不待劝而骛者，以冠盖之溢目，货贝之动心也。释迦现土，令人自择；善财登阁，诸佛交光。其为观念，无俟劝矣。使善知识缓颊茧足而导人信，不若善导之光从口出，真善导耳。尝闻此方念佛，净土华鲜；念佛心弛，净土华萎。彼佛广开方便，胡不移此华荣悴于此人之前乎？假令处世，则开目闭目，与莲相参。期尽，则乘此华轮，弹指生彼。有何不可？而不然者，岂权巧之所不及耶？ 答：干名图利，乃现世之功能，人斯共见。念佛往生，实隔世之因果，人所难知。虽然，莲华实荣悴于目前，而迷者不觉耳。净心为善，则神清气爽，而内志开舒。秽心为恶，则气暴神粗，而衷怀沮丧。华荣华悴，不昭然乎！况夫目亲圣像，远祖之诚言。池降银台，珍公之故事。以至身泛红莲，如高浩象，且代有其人矣。孰曰现世无征哉？ 问：道家所称默朝者，与观佛类。彼之天帝，即是菩萨，往就菩萨，或不退转。孔子，儒童菩萨也，尝思文王，至见其形黝然，正与观佛类矣。文王在帝左右，孔子应与同居。今用思文王之法而思孔子。思孔子，即思菩萨。往就孔子，即往就菩萨，亦当得不退转。则此二氏者，奚必挽之西耶？ 答：天帝虽云菩萨，见身是欲界君王。孔子纵号儒童，应迹乃人间君子。譬之宰衡暂时外补，选举者他归；人主忽尔微行，朝觐者不赴。故知四生慈父，三界大师，天中之天，圣中之圣，唯佛一人，无与等者。岂可默朝欲界，企想人间，便得拟万亿佛土外之西方、恒沙圣贤中之化主？二教不宗于佛，将谁宗耶？ 问：或谓佛逼众生抛离骨肉，弃舍形骸，近别家乡，远投外国。魂爽幽幽，入此梦境。梦中获宝，色色非真。闻之惨然，有何极乐？又云，在生亦是梦境，既全是梦，益复何悲？将为菩萨先醒，却行如梦六波罗密。则实报庄严，更成恍忽矣。我其归常寂光乎？寂光无色，莽渺安依？不如寓世梦间，一任献吉憎恶。 答：虚浮界内，是梦非真。常寂光中，是真非梦。世人以梦为真，以真为梦，颠倒如斯，良可悲矣！岂知骨肉之即雠冤，形骸之为桎梏。得生净土，是则脱沉疴而再获天年，释狴犴而荣归故里。名之极乐，讵不然乎？若夫菩萨行门，虽云如梦，譬之大喜将临，夜现吉祥之境。岂比重昏失晓，魂招兇恶之征？盖菩萨在梦而将苏，凡夫由梦而入梦。至于寂光，则朗然大寐之得醒矣。 问：净剎去此方十万亿佛土，是有数量者矣。但最为遥远，非舟车人力之所及耳。窃意鹦鹉、鸲鹆，既知念佛，纵令迅飞，似亦可至，设使寿命短促，中道而殪。飞仙固不能至乎？飞仙或不能至，但修神足通，何患不至乎？然则欲往西方者，以目犍连为本师可也。 答：目连遥闻说法，循声至一佛邦，已越娑婆无边无量，欲回本土而不能得。盖至彼者，由彼佛之神力，非声闻之神通也。今此极乐世界，姑陈其远，聊存十万亿剎之名。究极其归，实超情量数目之外。众生生此，一则佛摄受力不可思议，二则己发愿力不可思议也。而神通何与焉？ 问：离妄身而求法身，更无法身。则今此妄身即法身也。彼佛便摄此身，致之净土，不亦可乎？若净土应现丈六等躯，不取革囊旧质。当似星陨为石，鸠化为鹰。至此而变，不亦可乎？嗟夫！浮黎始青之境，且许白日飞升。乐邦清泰之域，顾使幽魂暗度。世之迷流，舍九品而取七趣者，无足怪矣。 答：据佛神力，举大千世界而归净土，轻若鸿毛。况夫色身，摄之弥易。顾神仙家所以不能解脱者，以其恋着于形神也。色身等乎泡露，不应将此往生。法性遍在虚空，何须至彼而变。盖是密移凡质，超圣境以同归。岂比暗度幽魂，作鬼家之活计？但求生彼，莫论身心。 问：世之求往生者，非即欲往生者也。就使正礼念时，佛现其前，引之西往。必辞以化缘未周，婚嫁未毕，幸少须臾无死耳。复有一人，异于前人，力修三昧，无间六时。虑后倦勤，失此机会，便乃投身自毙，纵火自焚。既匪舍报安详，如入禅定。佛怜其愚，亦肯手相接否？ 答：智人之修净土也，在生则自净其心，报满则任缘而往。不欲生而恋着世缘者，慢也。急欲生而自残躯命者，愚也。如是之流，轻则摄入魔群，重则沉于恶趣。日光普照，不及覆盆。佛虽大慈，莫之能救。 问：设有一人，前生念佛勤笃，机感未应。今生虽作散善，意常在佛，而为事所绁，不能依法修持；一期报尽，又无所感。此人于中阴身，种子忽萌，十念完就，得见佛往生否？ 答：前生以勤笃而植因，今世由怠缓而失果。若使临终克念，生或可期。待乎中阴发心，势已无及。愿诸仁者，早为之图。 问：有人于此，若一日以至七日，或匝月经年，翘勤勇猛，一心不乱矣。后为他师所夺，令入宗、教二门。虽两俱无成，犹不离佛门也。临终时，佛肯怜而收之否欤？又有始勤中怠，终而改悔如初；始勤中恶，终而改悔如初。此人当入下品，当入疑城耶？ 答：即念即佛，则念佛何非宗？析空而念，藏也；体空而念，通也；次第而念，别也；一心而念，圆也，则念佛何非教？一举双得，谁谓无成？前通后融，不名为夺。如是往生，固无疑矣。只恐自生分别，心挂二途，愆由己生，非佛法咎。至若过能改悔，位实难量。释迦翘勤七日，而正觉先成。广额放下屠刀，而菩提立证。下品、疑城，未足限之矣。 问：王臣往生，是不舍国事者也。居士往生，是不舍家事者也。夫居士一心念佛，或无他碍。若王臣之劳于王事，当不若家事之可推诿者。杨无为诸君，亦何尝被鳏官之刺，而竟致化佛之迎。岂军旅、政刑，一切不妨往生乎？抑彼念念与实相不背乎？ 答：达心之士，万机万变，而国政非繁。执境之流，一夫一妇，而家缘尚累。譬之明镜照物，终日照而无劳；空谷传声，多众传而不困。如是则大君不异世尊，百辟何非海众？都俞吁咈，而妙法交宣；庆赏刑威，而真慈平等。王事、佛事，打成一片矣。何净土之难生耶？ 问：下品下生者，夙缘不浅。得遇明师，助成十念，遂证此品。既具夙缘，应不为恶。总然为恶，一念相应，万罪消灭。如久暗得明，顿然光耀，暗无所去，明无所来。遇此境界，旋上品上生，犹涉阶级。而顾居下下，岂罪不可灭，功过相準耶？彼疑城之人，止是稍疑，未尝造恶，抑不登品，诚为负屈。即如古今生疑城者，当是何人？有指名否？ 答：凡人在世，固有恶心虽炽，闻净土而不疑。亦有福业虽修，忽念佛而不信。是以虽为恶而生净土者此也。然而罪障乍消，净因未广，生则必生，但应卑位耳。故知内蓄疑情，前功枉弃。心存笃信，带业还生。则疑信之间，利害非细矣！虽然，生疑城者，当是净业勤修，止以心无决定。今世人疑则不勤，勤则不疑。且疑且勤，万中一二，安所指其人乎？ 问：放鸟雀鱼鳖等，为之诵咒念佛，愿彼往生。此物为当承力即生？为当舍此业报，生在人中，更师放生者，依法勤念，乃得生耶？ 答：咒愿禽畜者，若业轻缘熟，承法力而亦得往生。业重缘疏，止灭罪而改形善趣。然禽畜未必生，而放生咒愿之人，福不唐捐矣。来生度化，终酬宿因。目连度蜂，足为明镜。 问：以净秽二土较胜劣而诱人者，诱凡夫之人也。凡夫所极乐者，女人。所极不乐者，无女人，与眷属之睽离也。今使弃眷属而入无女人之国，且坚拒不入矣。佛何无方便如此？或曰：生彼国而六通，天眼彻于闺闼，讵有离忧耶。既身居净土，而目中常见女人，奚异彼国之有女人，哪得实无女人乎？又雅士性耽质素，不宝金玉，故抵璧投珠、挥金焚锦者，往往有之。无惑其闻珍域之名而勿愿耳。 答：净土虽诱凡夫，然当其始诱之时，已详陈女色之害矣。华箭革囊，种种譬喻，正言女人之为秽，无女人之为净也；女人之为不乐，无女人之为极乐也。焉得反生坚拒，不愿西归乎？且六通远彻，皆由心地开明。则九族森陈，何啻空华闪烁。目见女人，奚足为碍？至如无求廉士，不羡宝邦。是未知宝有同名，实非一体。此宝乃顽福所致，触目而生贪。彼宝是净德所成，久居而不染。执清修之小节，失圣境之伟观。亦犹性恶淫声，并点瑟、回琴而共弃；心憎野史，与《尧谟》、《舜典》而俱焚。贱金玉而舍西方，何以异于是？ 问：极乐国中，一宝以至四宝，诸多奇丽，充灿其间，可谓富矣。然而取之不为贪者，曰：吾家业也。今人皆是富人之乍失业，与久失业者耳。尝谓富即吾有，委而弃之，若此方庞居士辈者，岂不清高？不然，辛苦经营，早夜积着，虽复旧物，亦几贪恋，况守钱虏哉！彼誓取净土者，何以异此？ 答：净心本具，故云实是家珍。净愿求生，实乃复其故有。夫欲仁得仁尚非贪，吾复吾心胡名染？若夫实报庄严，则亦因净果净。理自如是，又何慕焉？如其顾旧业而求生，心之垢亦甚矣，何以得生净土？ 问：法藏恐人之惮烦而不求往生也，曰：十念足矣。释迦恐人之惮烦而不求往生也，曰：七日足矣。见夫妇数米而念者，教以三十六万亿九千五百之号，从约也。而释迦又以闻毫相名，与一称名之效诱人，其意一耳。至远公，与式公，而六时，而忏仪，备也。士攒眉去焉。夫使七日、十念而不然也，佛语诓。信然也，何为峻净国之城而拒人耶？ 答：大圣化人，善权自非一种。宜繁者为说繁，宜简者为说简。七日、十念，非言易以骄人。百倍之精专，七日胜乎七日，十念超乎万念也。六时礼忏，非言难以阻人。宿习之浓厚，少时则刮磨未尽，有间则三昧难成也。龙舒日礼千拜，永明昼夜万声。攒眉而去，吾末如之何也已！ 问：古德一唤裴休之名，动其罗剎之念，谓讳所当讳。而于弥陀呼唤无讳焉，众所惑也。曰：此弥陀之愿，无伤也。声音之道，靡间幽显，故皋某来复，望其更生；号天呼父，命曰反本。至于发言必称尧舜，逢人每说项斯，其指同矣。但六字尚存皈敬之文，四字全似唱名之渎。牛山用以驱魔，等咒中鬼神之号。市人用以泄愤，同俗间诅詈之词。若此者，亦可数数聒耳否乎？ 答：裴休是二字之家讳，一称则已亵其人。弥陀是万德之尊称，屡诵则弥增其美。称尧说项，喻实然矣。既尔，则但念尊称，便成皈敬，六字、四字，诚无别焉。独以法久弊生，翻成渎慢。鸣锣击鼓，而如唱如歌。泄愤申冤，而似咒似诅。闻之天耳，宁不悲乎！然而戏称怒举，亦植良因。果报将来，不可思议。凡情未谙，明者知之。 问：观音、势至，净国之储君也，一称其名，彼必来赴。譬如宰相，有汲引荐拔之权，求进取者，可叫号而通之，未闻直干人主者也。至如水鸟、树林，既皆佛化，临终见之，与见佛无殊。则生前念之，与念佛何异？况又不必直斥鸿名，重彼凡夫之惑。 答：权分大小，则千千宰执，何如一遇明君？报有正依，则庭下庄严，岂比堂中真主？是故提纲者自张其目，摘叶者每失其根。独举鸿名，更无容惑矣！ 问：或想六字在我身分，一一历念。此与安般数息，同一摄心。云何不许，斥为外道？又今时莲宗，坏于“白莲”等教。《宝鑒》所载，仅其二、三，未尽举也。向使佛说经时，既证六方广长之舌，复示百种波旬之状，庶谶同禹鼎，魔息阎浮。而不虑此，果何说乎？且即今其说最炽、其害甚深者，为是哪种外道耶？ 答：安般，乃借息观心，全殊炼气。历念，则着身求效，固是邪宗。《宝鑒》深呵，他书竞斥。千形万态，莫可具陈。法弱魔强，末运应尔。佛曾悬记，非不虑也。若即今炽然为害，则有所谓十六字经，气气归脐者；尽力追奔，直至丹田者；蹉认“谁”字者；谬解“南无”者。若斯等流，如鬼如魅，全无意况。西天九十五种之所不收，此方儒道二教之所不摄。野火烧空，久之自灭耳。又何足谓之外道乎哉！ 问：今之迷者，犹背烛而坐。回首无不见烛者。彼一念缘佛，便应见佛。如必念之熟而后见，将回首见烛者，亦必瞪目熟视，久而后见哉？向令佛设善权，念佛时，随念见佛；停心绝念及与杂念时，便尔懵然。斯人人念佛矣，安有阐提耶？ 答：太阳日日当天，而戴盆不觉。明镜时时对面，而瞽目无知。念佛之人，念念与弥陀相接，而自昧自迷，何以异于是？良以心水不清，佛月不现，众生自咎，于佛何尤？且明烛在背，回首几人？指点徒劳，坚然强项。乃责佛之难见，亦独何欤？ 问：《黄帝内经》明大惑之病，谓目中无端忽有所见是也。今学人于本无中，忽有所见，与见鬼何别？又云将死之时，乃得接引。所谓时衰鬼弄人，舍身而随之，不亦大惑欤？顾称见惑思惑，一切惑由是破焉。世人安得不惑？ 答：无故而忽见，安得非邪？昔观而今成，安得非正？盖因果之常理也。净业学人，应须平日考因果之根原，辨邪正之微细。至于临终所见，魔佛显然，谁足为惑？如观立佛，而现坐佛者，魔也。正报、依报，不与经文符合者，魔也。以空观空之而隐者，魔也。茍为不然，则净心成就，净境现前。接引往生，训垂金口。安得与无故忽见比耶？ 问：经云剎中有诸天世人之异。此中既无日月风雨之司，诸天当何所职？又无营求衣食之苦，世人当何所为？合是摄来人天，良以化形丈六八尺，见证贤位圣位矣，更出旧名何也？ 答：人天念佛，皆获往生。欲示生因，犹存旧号。并是无为侣伴，禅寂生涯。何必上主天曹，下营人事，如此世界中耶？ 问：法藏之发四十八愿也，曰：“不得是愿，誓不作佛。”今法藏之作佛，经十劫矣，其得誓愿久矣。然尤亟亟然引众生而归之，若填河塞井然，似由未满愿者，何也？愿之未满，不可言得。愿之未得，不应作佛。岂作迹佛之后，又愿度生。至其涅槃而归本佛，始真作佛耶？ 答：菩萨之道，方其在因地也，则从因至果。及其居果地也，又带果行因。是以得愿而心如未得，弘愿由称作佛，而不住佛边，真佛斯在。岂比人天小行、罗汉偏空者耶？若曰迹佛度生，唯涅槃乃成真佛。则古佛涅槃，皆同断灭。灵山一会，俨然未散，复云何通？ 问：或云，西乃天倾物老之方，人死念绝，乃得生彼。又云，天倾之处，地为有余，有余则能广容往生之众。又云，庚辛属金，金不变坏，以示不退转之义。又云，万物以西而成，百果皆实于秋，行人东方行因，西方证果。窃为往生乃是生机，何不入东方生物之府，而反入肃杀之地？若标第一义谛，何不直于中央摄入耶？无乃但论一时当机，所谓西者，无所取义欤？ 答：如来一语，多义攸含。但邪正殊途，理应拣择。若云念绝，则念绝谁生？若云地容，则地容有限。金性不变，秋位司成，二义为近。据实而论，亦不尽然。盖虚空无尽，世界何穷？今此极乐之邦，东观则西，西观则东。南北二方，亦复类是。释迦劝往，故说西方。别佛赞生，必标他向。哪得执西立义，胶固不融？不然，童子遍参，何复南为正位？药师示现，乃令东亦净方。但归心一处，专念斯成已耳。 问：兜率，弥勒宫也。昔人往往发愿求生，具有仪法。至唐道昂，专修西方，而临终兜率来迎。夫兜率可不愿而致，西方似亦可不愿而致矣。又或誓取铜轮，反得铁轮。誓取金台，反得银台。则誓取西方净土，反得东方净土，亦未可知。 |