有一次，一位婆蹉族的外道游行沙门，到摩揭国首都王舍城的迦兰陀竹园精舍拜见佛陀，并且问佛陀两个问题，分别是：有我吗？没有我吗？佛陀都以沉默回应。
站在一旁的阿难疑惑不解，为何佛陀不回答呢？
佛陀回答阿难，如果回答外道“有我”，那么就是执于“常见”，和“一切法无我”的证知不一致。
如果回答“无我”那就会落入断见，外道就会多生疑惑，就会想：先前所理解的“有我”就会不存在了。
之前执着“有我”常见的人，听了“无我”以后，思维还停留在“有我”的见解，以为有“我”可以断除，这样就又陷入断见。
佛陀超离了常见与断见两边的思维范围，站在正中而不偏的中道立场说法，说一切法都会败坏无常，一切法都有其因缘条件。
所以，由无明而有行，由行而有识，由识而有名色，由名色而有六入......乃至忧悲苦恼纯大苦聚集。反之无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭......乃至所有忧悲苦恼灭。